原文：
弁彼鸒斯，归飞提提。民莫不穀，我独于罹。何辜于天?我罪伊何?心之忧矣，云如之何!
踧踧周道，鞫为茂草。我心忧伤，惄焉如捣。假寐永叹，维忧用老。心之忧矣，疢如疾首。
维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不罹于里?天之生我，我辰安在?
菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒，有漼者渊，萑苇淠淠。譬彼舟流，不知所届，心之忧矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼坏木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知。
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。
君子信谗，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。
题解：
这是被父房主，抒写忧愤之作。旧说或以为周幽王放逐太子宜臼，宜臼的师傅作此诗;或以为宣王时尹吉甫惑于后妻，逐前妻之子伯奇，伯奇作此诗。这些传说未可全信，但作为参考，对于辞意的了解是有帮助的。
注释：
1、弁(盘pán)：“昪(变biàn)”字的假借，快乐。鸒(遇yù)：鸟名，形似鸟，大如鸽，腹下白色。往往千百成群，鸣声雅雅。又名雅鸟。
2、提提(时shí)：群飞安闲之貌。
3、穀：善。
4、罹(离lí)：忧。
6、鞫(居jū)：同“鞠”，穷，阻塞。一说“鞫”读为“艽(交jiāo)”，荒。
8、假寐：不脱衣而寐。这句是说虽在梦中还是长叹。
9、维：犹“以”。用：犹“而”。忧能伤人，使人早衰老。
10、疢(趁chèn)：热病。如：犹“而”。以上二句是说心忧时烦热而头痛。
11、梓：木名。可以供建筑和器用。桑梓都是宅旁常栽的树。这句连下文是说见桑梓容易引起对父母的怀念，所以起恭敬之心。
12、瞻：尊仰。匪：非。
13、依：依恋。二句说我所瞻依的只有父母。
14、属(主zhǔ)：连。
15、罹：唐石经作“离”，附著。以上二句是以衣裘为喻，古人衣裳以毛向外而用布做里子。毛喻父、里喻母。
16、辰：时运。在：古读如“慈”的上声。这句是说遭遇不幸。
18、漼(崔上声cuǐ)：深貌。
19、淠淠(配peì)：草木众盛貌。以上四句就所见景物起兴，和上文鸒斯、周道同类，不一定有所比。
20、舟流：言无人操纵随舟自流。这里的两句和《邶风·柏舟》“汎彼柏舟，汎亦其流”同意。
21、伎伎(岐qí)：奔貌。
22、雊(够gòu)：雉鸣。
24、用：犹“而”。本句“枝”字和下文“宁莫之知”的“知”字谐音。树木疾而无枝和人的忧而莫知有双关的意思。
25、相：视，见《小雅·伐木》篇注。投兔：投网之兔。
26、先之：言在兔入网以前先驱走它。一说“先”读为“掀”，言掀网放兔。
27、墐(尽jìn)：埋。
28、维：犹“何”。
29、酬：见《小雅·节南山》篇。“如或酬之”是说好像有人向他进酒似的，那样乐于接受。“之”指“君子”，“君子”指父。
30、不舒究之：不徐徐加以研究。
31、掎(几jǐ)：牵引。伐大木时用绳牵着树头，要树向东倒就得向西牵，让它慢慢倒下。
32、析薪：劈柴。扡(侈chǐ)：就是顺木柴的丝理赖劈破。以上二句是比。言“君子”听信谗言，不能徐究，不能依理分析，还不如伐木析薪的人。
33、佗(驮tuó)：加。以上二句是说丢开真有罪的人不管而将罪过加在我的身上。
34、浚：深。二句说无高非山，无深非泉。山高泉深喻父子之情。
35、由：于。
36、耳属(主zhǔ)于垣：是说将有偷听的人贴耳于墙壁，就是今语“壁有耳”的意思。
37、笱(苟gǒu)：捕鱼的竹篓。
38、躬：自己。
39、阅：收容。
40、末四句已见《邶风·谷风》。这是引谚语表示本身既不见容，日后的事更顾不得了。
译文：
快乐的雅鸟啊，从容飞飞还巢。人人都过得很好，只有我被忧伤撂倒。我对天有什么罪过?我的错到底是什么?心里忧伤啊，叫我把它奈何!
平坦的大道，长满了野草。心里忧伤啊，就像棒子舂捣。睡梦里也要长叹，忧伤使我衰老。心里忧伤啊，头痛身如火燎。
想到桑树梓树，我总是毕恭毕敬。我尊敬的只是父亲，依恋的只是母亲。难道我既连不上皮衣的毛，又挨不着皮衣的里?上天让我生下来，我的好运在哪里?
密密的柳树，上有蝉鸣嘒嘒.深深的水潭，长着茂盛的芦苇。像在漂荡的船上，不只漂向哪里。心里忧伤啊，要睡也不容易。
鹿儿奔跑起来，四足轻快如飞。雉鸡早晨鸣叫，呼唤母鸡相随。好比臃肿的病树，病得不长枝条。我心忧伤啊，难道就不知觉。
瞧那投网的兔子，或许还有人放它。路上有了死人，或许还有人葬他。君子啊你的居心，为什么这样残酷。我的心多么悲伤，泪流如何能住。
君子听信谗言，好像喝人家的敬酒。君子没有慈心，不肯慢慢推究。伐树还使绳索拉住，砍柴还要看看理路。真正的罪人轻轻放过，反而把罪名横加给我。
没有高的不是山峦，没有深的不是水泉。君子别轻率出言，有耳朵贴在墙垣。别让人上我的鱼梁，别让人开我的鱼笱，如今我自己不能被容，哪顾得了我的身后。
鉴赏：
这是一首充满着忧愤情绪的哀怨诗。从诗本身所表述的内容来看，当是诗人的父亲听信了谗言，把他放逐，致使他幽怨哀伤、寤寐不安、怨天尤父、零泪悲怀。《毛诗序》说：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛传还补充说：“幽王娶申女，生太子宜臼，又说(悦)褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。”对于这一历史史实，司马迁《史记·周本纪》记述得更为详实。但此诗是宜臼自作，还是宜臼之傅所作，各家又有不同说法。宋人朱熹在《诗集传》中说：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其谗，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此诗以自怨也。序以为太子傅述太子之情以为是诗，不知其何所据也。”可是，他在注《孟子》时，又反赵岐注而认为是“太子傅之作”，并在《诗序辨说》中说：“此诗明白为放子之作无疑，但未有以见其必为宜臼耳。”可见，他也是首鼠两端，举棋不定的。三家诗又与上述诸说大相径庭，提出了新说。王先谦在《诗三家义集疏)中说：“鲁说曰：《小弁》，……伯奇之诗。……(尹)吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之(指《履霜操》一诗)。宣王出游，吉甫从之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王闻之，曰：此孝子之辞也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射杀后妻。”孟子解此诗时，曾说“《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也(《孟子·告子下》)”，赵岐注《孟子》，又据鲁诗说而定为伯奇之作。因此后世的学者，有持毛说者，有持鲁说者，持此者非彼，持彼者非此，致使读者也莫衷一是。还是余冠英在《诗经选》中说得好：“这些传说未可全信，但作为参考，对于辞意的了解是有帮助的。”至于还有人说这是一篇“弃妇之词”(袁梅《诗经译注》)，更只能“姑备一说”了。
全诗八章，章八句。首章以呼天自诉总起，先言“我独于罹”的忧伤和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，归飞提提”的景象为反衬，以“民莫不谷，我独于罹”为对比，以“心之忧矣，云如之何”为感叹，充分揭示他内心沉重的忧怨之情。他无罪被逐，只有对天呼喊： “何辜于天?我罪伊何?”第二章就他放逐在外的所见景象，抒发自己内心的伤感。平坦大道上生满了杂乱的茂草，象征他平静的生活突然产生了祸端。他愤怼悲伤，“惄焉如捣”，卧不能寐，“疢如疾首”，并容颜早衰，诗句形象地展示出他忧怨交织的心情。第三章叙述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他虽然面对父母所栽的桑梓“必恭敬止”，对父母怀有恭敬孝顺之心，但和父母的关系是“不属于毛，不罹于里”，所以只有无奈地归咎于上天：“天之生我，我辰安在?”语言极其沉痛。第四、五两章又以在外所见，叙述自己苦无归依、心灰意懒的痛苦心情。“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒;有漼者渊，萑苇淠淠”，一片欣欣向荣的景象，而自己却 “譬彼舟流，不知所届”;“鹿斯之奔，维足伎伎;雉之朝雊，尚求其雌”，多么欢畅而富有生机，而自己却“譬彼坏木，疾用无枝”。他孤苦一身，漂荡无依，其内心的痛苦忧伤，别人是无法理解的，更见逐子失亲的悲痛。第六章埋怨父亲残忍，不念亲子之情。他说，野兔投网还有人放走它，人死于道路还有人埋葬他，而父亲忍心放逐自己，只有使自己“涕既陨之”了。第七章指责父亲，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信谗”，不仅“不舒究之”，反而“如或酬之”，结果颠倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，诗人的内心也由“忧”进而“怨”了起来。最后一章，进一步叙述自己被逐后的谨慎、小心而警戒的心情。他感到他的灾祸背景就像山泉那样高深难测，因而警惕自己“无易由言”。因为“耳属于垣”，会随时让坏人抓住把柄、进谗陷害。但这四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人们不要再去触犯他，又心灰意懒地感到后事难卜、前途渺茫。这四句亦见于《邶风·谷风》，可能是当时习用之辞，是自己特殊境遇中复杂心情的比拟说法。由此可见，这首诗以“忧怨”为基调，对自己被逐后的悲痛心情，反覆倾吐，进行了多角度、多层次的表述和揭示，感情沉重，言词恳切，致使忧怨哀伤之情充满纸上，对读者具有较强的艺术感染力。
作者在抒发自己的思想感情时，采取了多样的艺术手法，或正面描述，或反面衬托，或即眼前之景以兴内心之情，或以客观事物的状态以比喻自己的处境。赋、比、兴交互使用，泣诉、忧思结合，内容丰富，感情深厚，给人以具体、形象的感受。
在组织结构上，其布局也是精巧的。方玉润《诗经原始》说它“整中有散，正中寄奇”，“离奇变幻，令人莫测”，确实颇堪玩味。
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