苏轼是北宋四大书法家之首，虽让他的字左枯右润，被人讥为“墨猪”，又因为字形太扁，被黄庭坚讥为“石压蛤蟆”，但是当时向他求字的人还是很多。有一次有人求他写一首陶渊明的《饮酒》诗，于是他就选了其中第十二首“颜生称为仁”。诗的正文写完了，纸还有些空余，东坡又开始卖弄自己的小聪明了，他补了这样几句：
此渊明《饮酒》诗也。正饮酒中，不知何缘记得此许多事?元丰五年三月三日，子瞻与客饮酒，客令书此诗，因题其后。(苏轼《书渊明饮酒诗后》)
有时没人找他要字，他自己也写写玩，还是写了渊明的《饮酒》诗，写到最后两句：“但恐多谬误，君当恕醉人。”他又添了几句议论：
此未醉时说也;若已醉，何暇忧误哉!(苏轼《书渊明诗》)
从这两段来看，苏轼似乎总是觉得陶诗写饮酒不大像饮酒。按他的意思，饮酒嘛，就要酩酊大醉，说话颠三倒四。陶渊明的诗有时条理太清楚，根本不像是酒后的醉话。其实要我看，在饮酒方面，东坡没资格评陶。为什么呢?因为东坡本人是个酒量极小的，喝一杯就翻了。他说：
善饮者，澹然与平时无少异也。若仆者，又何其不能饮，饮一盏而醉，醉中味与数君无异，亦所羡尔。(苏轼《书渊明诗》)
他觉得别人喝好多杯才醉，他喝一杯就醉，但是醉中的滋味他和那些海量的人并没有区别。其实东坡错就错在把“醉”当成了一个目的，“醉”是一个过程，酒徒们享受的也正是这个渐入佳境的过程。恐怕正是这个过程的魅力，才让人们明知醉后的头疼也要豁出去饮酒。以东坡这种一杯倒的酒量，是不能体会那种豪饮的风味的。或许同样一杯酒，渊明喝下去后还很清醒，东坡已经开始胡说八道了。所以东坡老是觉得渊明《饮酒》诗写得醉味不浓，或许正是因为太东坡容易醉了。
渊明爱饮酒，也爱写饮酒。梁昭明太子萧统《陶渊明集序》就说，当时有人“疑陶渊明诗篇篇有酒”。篇篇有酒这当然是夸张的说法，不过我粗略统计一下，渊明之诗有四十五个题目(每一题目下有一首诗至二十首诗不等)，专写酒的有四个题目(《连夜独饮》、《饮酒》、《止酒》、《述酒》)，内容涉及饮酒的十九个题目。这四十五个题目中有二十三个涉及了酒，占到一半还多。
上一章说过，渊明喝酒是人多也行，独自也行。但他专门写饮酒的诗，却大多是独饮时作的。如《连夜独饮》，又如《饮酒》诗序中说的：“顾影独尽，忽焉复醉。”这也好理解，和别人喝酒的时候，除了喝酒可能还有很多事值得写，所以题目就不能用“饮酒”来概括了。咱们先来看看渊明的《连夜独饮》：
运生会归尽，终古谓之然。
世间有松乔，于今定何间?
故老赠余酒，乃言饮得仙。
试酌百情远，重觞忽忘天。
天岂去此哉，任真无所先。
云鹤有奇翼，八表须臾还。
自我抱兹独，黾勉四十年。
形骸久已化，心在复何言。
这诗不难理解，大意是说人生短暂，学仙无凭，有老友送酒，说喝了可以成仙。渊明喝一杯，似乎一下子就超越了人生各种情感，再喝一杯，连“天”都忘了。自己像一只云间鹤，展开奇翼，六合八荒，瞬息而至，须臾而回。渊明感觉自己活了四十多岁，肉体虽然随着生命而变化衰老，但这酒后的真心却是永恒不变的，也是无法用语言描述的。其中“试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先”四句，真是一波三折，一唱三叹。明代黄文焕评此四句说：
曰“忘天”，曰“天岂去”，曰“无所先”，三语三换意，生尽之感，天实为之，一觞未能忘也，重叠则忽忘之矣。苍苍之天忘，而胸中磊落之天，乃愈以存矣。(《陶诗析义》)
然而，陶诗写饮酒艺术境界最高的是他那组二十首的《饮酒》组诗。他在序中说：
余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。
按他的意思说，这组诗非一日所写，但大体是一个时期的作品。似乎这个时期他得了好酒，每天晚上都一个人喝到醉，醉了就随手写几句。这些作品积攒起来，诗与诗之间也没有特殊的关联、章法。他让朋友们抄抄写写，也算是他提供的谈笑之资吧。
但是渊明这二十首诗中，确实有好多诗都喝饮酒没有直接关联。比如最著名的这一首：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
这首诗真是一句也没有提到饮酒。历来解此诗，也很少有人穿凿其与酒的关系，最多说到“采菊”是“佐饮之需”(服食菊花以下酒，参见本书《菊解制颓龄》章)。一般皆是欣赏字句，或评价渊明的人生境界。这首诗有个公案：“见南山”还是“望南山”。这诗有的版本“悠然见南山”作“悠然望南山”，甚至白居易在《效渊明诗》中还拟了两句：“时倾一尊酒，坐望东南山。”对于这个“望”字，苏轼就很不以为然：
“采菊东篱下，悠然见南山”，因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作“望南山”，则此一篇神气都索然矣。(《东坡题跋》)
东坡此论极是，但说得似乎不大清楚，什么叫“因采而见山，境与意会”?还是后人替东坡解释得明白：“望”有意，“见”无意;“见”客观，“望”主动。(说见清代吴淇《六朝选诗定论》卷十一，并可参见本书《菊解制颓龄》章)否则，用“望”不用“见”，王国维也不会在《人间词话》中把此句当作“无我之境”的代表了。
为什么《饮酒》组诗中，有许多诗根本没有提到酒呢?一种说法是清代邱嘉穗在《东山草堂陶诗笺》中提出来的。他说：“其不着题者，亦可想见其当筵高论、停杯浩叹之趣。”也就是说，这些没直接说到“酒”的诗，其内容大概就是当时渊明在酒席上和别人谈论的内容。这个想法确实很新奇，但却与《序》中提到的“顾影独尽”相矛盾了。
其实最早解释这个问题的，就是昭明太子：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。”(《陶渊明集序》)八大家之首的韩愈也在《送王秀才序》中说渊明是“有托而逃焉者也”。但这二人说得都比较笼统，只是说陶有“寄”有“托”，至于寄托得是什么，则读者自去体悟。直到大宋将亡，文天祥在《海上》诗中则明确地说：
天边青鸟逝，海上白鸥驯。
王济非痴叔，陶潜岂醉人。
得官须报国，可隐即逃秦。
身事盖棺定，挑灯看剑频。
按照古时士人的人生原则，处于改朝换代之时的士人，身居前朝高官的须死节，曾经做过前朝官或获得过前朝功名的须归隐，没有得过前朝功名的则可以出仕新朝。这也就是文天祥一定要死节的原因，他并没有要求所有人都和他一起死，他说：“得官须报国，可隐即逃秦。”可隐的前提就是当时未居要职。渊明祖先为晋大司马陶侃，家中先人屡仕晋朝，他也做过一些不大的小官，所以在宋受晋禅(实际是灭了晋)之时，按照士人的气节讲，渊明是应该归隐不仕的，而渊明也恰恰做到了这点。所以明代王袆在《自建昌州还经行庐山下记》说：
梁昭明太子谓耻复屈身异代，要为得其心。夫岂以一督邮为此悻悻乎?靖节既归，益放情于酒，人知其乐于酒，而固莫窥其所以然也。
他认为萧统说的“寄酒为迹”就是说渊明以在宋代做官为耻，所以就放情于酒，借酒避祸，借酒浇愁。这种观点世人基本赞同。逃于酒，这是魏晋士人普遍的做法。但同是饮酒，也有高下之分。处于魏晋之交的阮籍，也借酒避祸，但是他的名声最终不如陶渊明，就是他逃来逃去，最终还是不能像渊明这样真的与这些权贵断绝往来，出于人性的软弱，还是写了《劝进表》，为晋篡魏政摇旗呐喊。因此有很多古人觉得，就饮酒的境界而言(实际是人生的境界，陶的人生是既有洒脱之处，又有执著之处)，竹林七贤，饮中八仙，加在一起也抵不上一个陶渊明。
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