“一阴一阳之谓道”，作为易道核心的阴、阳二元在《周易》中的地位并不是平等的，有阳主阴从的倾向。
一、阳刚的乾阳
《乾》卦六爻皆取龙象。从“潜龙勿用”到“现龙在田”，至“飞龙在天”而“亢龙有悔”，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。从“象征”的角度分析，《乾》卦的谕旨，是勉励人效法“天”的刚健精神，奋发向上。
卦辞中的“元、亨、利、贞”对应着君子的“仁、礼、义、智”，天道成就万物，君子实现其德。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也;六爻发挥，旁通情也。”(《乾・文言》)天地让风行雨施，利益天下万物，使物各得宜，事义和谐，却从不彰显它所施予的功德。此谓刚强劲健、居中守正，通体不杂、纯粹至精。
《乾》卦作为《周易》六十四卦之首，以“天”为象征形象，揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达问道：“此既象天，何不谓之‘天’，而谓之‘乾’?”他自答说，天是“定体之名”，乾是“体用之称”，“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天自然之理。”要是进一步从“《易》者，象也”(《系辞下》)这一特征细加考究，还可以发现，本卦的`卦体取“天”为象，固是比喻;六爻的爻辞取“龙”为象，也是比喻;大旨无非揭明“阳刚”的内在气质。
二、贞顺的坤阴
“坤，地也”，“坤，顺也”。(《说卦传》)就卦象看，《坤》以“地”为象征形式，其义主“顺”。卦辞强调：利于“雌马”之“贞”，“后得主”以随人，获吉于“安贞”，均已明示“柔顺”之义。
“坤：元、亨，利牝马之贞”，“牝马”柔顺而能行地，故取为“坤”德之象。干宝曰：“行天者莫若龙，行地者莫若马。坤阴类，故称‘利牝马之贞’矣”。“君子有攸往，先迷;后得主，利。”“坤”德在于“柔顺”、“居后”，“抢先”必“迷”，“随后”则“利”。“大哉乾元!万物资始，乃统天!”(《乾・彖传》)“至哉坤元!万物资生，乃顺承天。”(《坤・彖传》)可见，《乾》德以“统天”为本，《坤》德以“顺承天”为前提。因此，《乾》刚《坤》柔、《乾》健《坤》顺，《乾》之“四德”无所限制，《坤》之“四德”则限于“牝马”、“后得主”、“安贞吉”等义。
《坤・象传》曰：“地势坤(顺)，君子以厚德载物。”说明“君子”效法“地”厚实和顺之象，增厚其德以载万物。《坤・彖传》曰：“坤厚载物，德合无疆;含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。”“何妥曰：阴道恶先，故‘先’致迷失;‘后’顺于主，则保其常庆也。”“东北丧朋，乃终有庆”(《坤・彖传》)此谓往东北方向虽丧阳失朋，但行至终极，必将旋转为“西南”向，则也出现“得朋”之“庆”，故曰“乃终有庆”。这是解释阴阳循环消长之理，表明只要安顺受持“坤”德，即使“丧朋”，也将出现“得朋”之时。乔中和曰：“坤惟合乾，故得主。得主，故‘西南’、‘东北’皆利方，‘得朋’‘丧朋’皆吉事。”
乾道象天，万物赖之以生，坤道象地，万物赖之以长。乾道刚健，坤道和顺、利永贞。相形之下，阳主阴从的倾向就很鲜明了，这可以说是整个《周易》的纲领，无所不在。
三、从爻位爻义中看“阳主阴从”思想
“阳主阴从”的观念在每个卦的爻位上也可以看出来。阴爻位于阳爻之上谓之“乘”，有超越、凌驾之意，象征弱者乘凌强者、“小人”乘凌“君子”，爻义多不吉善。但阳爻居阴爻之上则不言“乘”，认为是理之所常。而阴爻位于阳爻之下时谓之“承”，有顺承、承载之意，周易侧重揭示阴爻上承阳爻的意义，象征卑微、柔弱者顺承尊高、刚强者，求获援助，此时爻义须视具体情况而定，大略以阴阳当位相承为吉，不当位的相承多凶。
从爻义的譬喻上，阳爻多以君子为喻，阴爻多以小人为譬。《剥・上九》：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”五阴一阳，然剥(坤下艮上)尽复(震下坤上)至，虽一阳却有复生之理。《周易集解》引侯果云：“处《剥》之上，有刚直之德，群小人不能伤害也，故果至硕大不被剥食矣。”而《�・上六》：“无号，终有凶。”五阳一阴。王弼注曰：“处之极，小人在上，君子道长，众所共弃，故非号所能延也。”一阳居五阴之上则有复生之理，一阴居五阳之上就遭此厄运。归根结底，还是阐发天地阴阳恒常不易的道理，申明了阴以阳为归宿，体现了《周易》阳主阴从的倾向。
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