曾国藩心经的养心篇主要讲了什么呢?我们能从曾国藩心经的养心篇中学到什么呢?
养心篇
心既知有善知有恶，而不能实用其力以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。
凡病在根本者，贵于内外交养。养内之道，第一将此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家运绵长，第一禁止奢侈享用，念周末诸子各有极至之诣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所独缺，亦犹夷、惠之不及孔子耳。若游心能如老庄之虚静，治身能如墨翟之勤俭，齐民能以管、商之严整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者补之，则诸子皆可师也，不可弃也。
[注疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好运得以绵长不衰，首先要禁止奢侈浪费、大肆享用+尔周以后的诸子百家都有各自精深的造诣，似没有一个能够与孔子相提并论。这是因为在一方面比较精通而另外方面却有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一样。如果心态能够像老子、庄子那样清虚宁静，对自身像墨翟那样勤劳俭朴，管理民众像管仲、商鞅那样严肃而有章法，而且不自以为是，对过分的行为加以裁减，对不足之处进行修补，那么诸子都可以成为老师，不可放弃。
2
[原典]
心既知有善知有恶，而不能实用其力以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
[注疏]
原典大意是：心里虽然知道有善恶之分，但不能竭砵全力上扬善抑恶，就可以认为是欺骗自己。自己是否欺骗自己，人概别人不会知道，只有自己才能知道。所以《大学》中的“诚意”篇中，两次提到要慎独。如果真正做到喜欢好的就像喜欢美丽的容姿，厌恶坏的就像讨厌恶臭的味道，努力抛弃人的私欲，弘扬天理，那么，《大学》所说的自我满足，《中庸》所说的戒除恐惧，都可以加以实施。就像曾参所说的自反而缩，孟子所说的抬头不愧对天，低头不愧对地，就家修养心性没有比少欲更好的，部不外乎这个道理。所以如果能够慎独，那么自己反省时就不会感到愧疚，可以面对天地，敢于质问鬼神，绝对不会出现心感惭愧而气馁的情况。如果—个人没有愧疚之事，对天地泰然处之，这种心态就会感到满足、平和、宽容和快慰。就是人生自强的最好方法，寻找快乐的第一途径，也是躬守自身的第一要务。
3
[原典]
士之修德砥行，求安于心而已。无欲而为善，无畏而不为不善者，此圣贤之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不劝不趋，不惩不改。圣人者因而导之以祸福之故，如此则吉，不如此则凶咎。使贤者由勉以几安，愚者惧罚而寡罪。故《易》称“余庆”、“余殃”，《书》戒惠逆影响。先王所以利民，其术至已。
[注疏]
原典大意是：士人修养品德以砥砺自己的'行为，所求的是得到内心的安慰、心中没有欲望而做善事，没有恐惧而不做不好的事，这就是所说的圣贤之人，从中有所收获而不被此迷惑;—从中等智力的入以下，—般不能自觉达到其性格中所期望的地步，大概是因为没有人劝告和督促，做错了事也没有人惩处或自己不加以改正。作为圣人，会因此加以引导，告诉他们如何导致祸福的不同原因，这样做就会成功，不这样做只能失败;目的是让贤明的人更加勉励上进，使愚笨的人害怕受到惩罚而尽量少地犯罪。所以《易经》称为“余庆”、“余殃”，十朽经》中提出戒免正反两方面的影响。古代帝王采取有利于人民生活的措施，方法也大概是这样。
4
[原典]
闻入春以来，清恙未发，而疲困不支，心神慌乱，自因积劳积感所致。军政余闲，流览书籍，忘情世变，或亦养心之一助，幸无以愁自缚也。
[注疏]
原典大意是：听说入春以来，(您)没有染上疾病，只是觉得浑身乏力，疲惫不堪，心神慌乱，这是因为工作太繁重和感情积聚过多的结果。因此，在处理军政大事的空暇时间，看看—栖，将世间的俗物抛在一边，或许可以对修心养性起到——定的帮助作用，也可以幸免被忧愁缠住了身心。
5
[原典]
至于作人之道，以刚介为自立之基，以敬恕为养心之要，远法祖德，近式乡间，切勿稍自菲薄，但求少异于流俗而即自画也。
[注疏]
原典大意是：至于做人的道理，要把刚强耿介作为立身的根本，把敬恕作为修养心性的宗旨，向远处看效法祖宗留下的美德、向近处看参考乡土民情，千万不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良风气有所区别就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，贵于内外交养。养内之道，第一将此心放在太平地方，久久自有功效：
[注疏]
原典大意是：大凡心里有病的，最重要的是要内外互相休养。治养心病的方法，首先是要把自己的心态放正位置，静处以调养，时间长了必定会有好的效果。
7
[原典]
本日作行书，能摅写胸中跌宕俊伟之气，稍为快意。大抵作字及作诗古文，胸中须有一段奇气盘结于中，而达之笔墨者却须遏抑掩蔽，不令过露，乃为深至。若存丝毫求知见好之心则真气渫泄，无足观矣。不特技艺为然，即道德、事功，亦须将求知见好之心洗涤净尽，乃有合处。故曰七均师无声，五和常主淡也。
[注疏]
原典大意是：今大书写行书，能体验出心中的跌宕起伏、雄伟俊朗的气势，稍微感到快意。大概写字或做诗、做文章，心中都要有一股奇异的气存在其中，但通过笔墨表现出来时又要尽量加以掩盖，不让它们锋芒毕露，这是很深的道理。如果有丝毫卖弄的意思，那么心中的真气就会立刻泄掉，笔下之物也不值得赏鉴了，不单是技艺，其他在道德、事业等方面，也要将卖弄的心理清除干净，才能达到尽善尽美。所以说七种音韵中都师法于无声，五种平和中经常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日于养气上欠工夫，故不能不动心。欲求养气，不外“自反而缩，行慊于心”两句;欲求行慊于心，不外“清、慎、勤”三字，固将此三字多缀数语，为之疏解。“清”字曰名利两淡，寡欲清心，一介不苟，鬼伏神钦;“慎”字曰战战兢兢，死而后已，行有不得，反求诸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以继日。此十二语者，吾当守之终身，遇大忧患、大拂逆之时，庶几免于尤悔耳。
[注疏]
原典大意是：……都是因为平时在养气方面做得不够，所以不能不因此动心。如想在养气上有成效，不外乎“自反而缩，行为不愧对内心”这两种意思。要想达到行为无愧于内心，又不外乎“清、慎、勤”这三个字。我把这三个字延伸一下，做厂一下较为细致的解释。“清”字主要讲要淡泊名利，寡欲清心，耿直不苟且，让鬼神为之钦服。“慎”字主要讲要为人小心谨慎，战战兢兢地做人，直到死亡，行为有达不到要求和目标的，要尽量从自己身上找原因。“勤”主要讲手到眼到，尽自己的全部身心去做事，不断督促自己进步，并且夜以继日地努力工作。这十二个短语，我要终身信守，当遇到重大忧患，不尽人意的时候，有了这些作为指导，就会基本上免于特别后悔和忧虑了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，细加体认，实觉刻不可离。“敬”则心存而不放，“恕”则不蔽于私。孟子之所谓“推”，所谓“达”，所谓“扩充”，指示至为切近。《中庸》之十三章;《论语》之告子贡，告仲弓，皆以“恕”字为开宗要义。大抵接人处事，于见得他人不是、极怒之际，能设身易地以处，则意气顿平。故“恕”字为求仁极捷之径。来示以“致知”为大头脑工夫。鄙意“敬”是平日涵养之道，“恕”是临时应事之道;“致知”则所以讲求此“敬”、讲求此“恕”者也。
[注疏]
原典大意是：对“敬”、“恕”这两个字，经过仔细体会和理解，觉得时刻都不能偏离。做到“敬”，就会心里存在理念而不会放任;做到“恕”，就不会被私欲所蒙蔽。孟子所说的“推”、“达”、“扩充”，意思都十分接近。《中庸》的第十三章，《沦语》中告诫子贡和仲弓的话，都是以“恕”作为宗旨。在接人待物的处世过程中，当看到别人的过错，甚至十分愤怒的时候，如果能设身处地把自己放在他人的位置上想一想，就会平静下来用理智的心态来对待，所以说“恕”是求取仁义的一条捷径。您所说的“致知”是思想深处的东西，是一种很高深的功夫。我认为“敬”是日常自身涵养的方法，“恕”是临时处理事情的方法;“致知”是解释什么叫“敬”，什么叫“恕”的学问。
10
[原典]
近来每苦心绪郁闷，毫无生机，因思寻乐约有三端：勤劳而后憩息，一乐也;至淡以消忮心，二乐也;读书声出金石，三乐也。
[注疏]
原典大意是：最近我经常苦于心情郁闷，丝毫没有活力可言，因此想到寻找乐趣大概有三种途径：辛勤劳作后再休息，是一大乐事;平心静气，淡泊于人生，并消除不健康的心态，是第二件乐事;大声朗读文章，发出金石之声，这是第三种乐事。
11
[原典]
近日衰老日逼，学问无成，日日忧郁，若无地自容者。细思圣人“发奋忘食，乐以忘忧”，二者并进，固未尝偏于忧愤，穷年戚戚也。今虽一无所得，亦当求所谓乐者以自适。上而孔、颜之乐，次而周、程、邵、朱之乐，又次而陶、白、苏、陆之乐。勉而企焉，以扩吾之襟抱，且愤且乐，以终吾身，犹愈于终日郁闷者耳。
[注疏]
原典大意是：最近随着年龄的衰老，感到在做学问方面没有什么成就，于是每天都很烦闷;有时竟会感到无地自容。仔细理解圣人所说的“发奋忘食，乐以忘忧”这句话，如果这两方面都能够做到，那么就可能不会这样每日被忧愁烦恼所笼罩，也不会有无地自容的遗憾了。现在我虽然什么都没有得到成功，但也应该找到让自己快乐的事情以求解脱。最高的境界是孔子、颜回所认为的乐趣;退而求其次是周敦颐、程灏、邵雍、朱熹所说的乐趣;再其次是陶渊明、白居易、苏轼、陆游所认同的乐趣。自己鼓励自己，希望有所收获，使自己的胸襟和抱负变得宽广而高远，既有发愤，又有乐趣，这样一直到终老之日。如果这样的话，那么就会比每天烦恼忧郁要好得多了。
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