《逍遥游》的读后感

2024-08-09 读后感

　　认真品味一部名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，何不写一篇读后感记录下呢？现在你是否对读后感一筹莫展呢？以下是小编为大家收集的《逍遥游》的读后感（通用16篇），希望对大家有所帮助。

　　《逍遥游》的读后感 1

　　很多人喜欢老庄思想，但运用到实际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中，统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。特别是现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益。很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》会深受感触。

　　庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点——“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。

　　很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语〃子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。

　　但这些在庄子眼里则是汲汲于名利，求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。

　　我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说，种一树，得五石之重的瓠，“剖之以为瓢，则瓠落，无所容”，“吾为其无用而捂之”。有如此大的'瓠，却因其无用，将最终将

　　它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用，嘲笑惠子一窍不通。

　　惠子不服，又将庄子比成橒树，大而无用。庄子反击道：“子独不见狸狌平，卑身而伏，以候敖者”以此来比喻小知之人，卑身谄媚以求功利，俟其机会如狸狌伏身以候敖。“今之者大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，无所可用，安所困苦哉？”。

　　此庄子自喻，虽然树大而无用，但你世人也不必用它，把它放任在无用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人无求于世，所以不为世所伤。

　　也许你还会觉得庄子思想难以实践。但是，就拿做官来说，不同的人初衷也不尽相同。一部分人为了追名逐利，一部分人却是真正心忧天下，一心为民，看待功名利禄为身外之物，只求心安，这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。

　　我一直思考，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。某一日我恍然顿悟，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮。

　　《逍遥游》的读后感 2

　　人们常说：生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永恒不变的旋律，寄予着人们对生活最纯净最神圣的渴求。随着社会的发展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充斥大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开始向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种适合自己的.生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美好，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。

　　庄子有云：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。的确，心若自由，如沐长风。然，在当今这个压力重重，危机四伏的竞争社会里，有几个人是身心自由的呢？

　　或许认为单身是自由的吧，可又因为年龄大了尚未成婚而忧伤烦恼；或是结婚了，又因为婚姻的不幸而离婚而感到自卑，你就不会感到自己是自由的了。没工作是自由的吧，可又因没有事业而努力不成，或是有了工作又没有干出一番事业或是事业不很理想，或是没有达到顶峰而懊恼吧。这些琐事烦恼更加让人不得片刻的自由了，不自由的理由和解释实在太多太多。

　　心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：如果自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯净、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。

　　我想，世界上自由之人有两大特点。一是思想豁达，内心平和，热爱生活。二是能够主宰自己，坚定地争取维护自己的自由。生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。

　　《时尚》客座总编辑翁菱认为，生命在世注定要面对灵魂的孤独，但一定要用自己的光来照亮自己。在黑暗中寻找坚持，在繁华中享受寂寞。的确，心灵的自由在自己，不是别人给的。“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明为自己寻得“结庐在人境，而无车马喧”的好居所，过着悠然自由的洒脱生活；旷达狂放，自由懒漫的嵇康喜好打铁，铁铺子就在后园一棵枝叶茂密的柳树下，他引来山泉，绕着柳树筑了个小型游泳池，打铁累了就泡会泉。回归自然，“肃肃如松下风，高而徐引”，这样随性自由的生活好不自在！

　　此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的。文字能够荡涤心灵的浮尘，使原本嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比如，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否能够感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢？于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。

　　诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。

　　《逍遥游》的读后感 3

　　老庄思想，是中国古代先哲思想的精髓，也是历代文人学者参悟研读的对象。与倡导积极入世的儒家孔孟之道不同，老庄思想提供了一种与传统主流意识截然相反的价值观，即无为与逍遥。但是，在老庄之间，也存在着差别，老子的无为而治，实际上是一种“无为而无不为”思想的体现。从某种意义上讲，老子的无为并非真正的无为，他只是以无为为引来引出有为的论证。而庄子的思想，则是真正的无为，即追寻精神的绝对自由。

　　追寻精神的绝对自由，是庄子思想与形象的真实写照，也是庄子一生致力于奋斗的事业。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘："天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往"，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。这就引出了《逍遥游》中的经典论证：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马，尘埃”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。这种不睦名利，追寻真我的思想构成了庄子思想的主体，对于庄子本人来说，这也是他一生实践的出发点与落脚点。

　　与孔孟的圣人形象不同，关于庄子的故事，大多都是以寓言的形式流传下来，并被人们广为传唱。这正巧与庄子的想法一致了，千百年来，庄子的思想就像江南寻常巷陌的小桥流水一般静静的流淌着，不骄不躁，不温不火，千年弦歌，余音不绝。作为庄子的代表作，《庄子》这部书籍承载了庄子伟大而高远的'先知思想，被鲁迅先生誉为“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”。《庄子》历经时间与世事的洗礼，已然成为道家哲学的巨著，同时又是一部文学史的瑰宝，诗仙李白称其为“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”。我们谈庄子，是无论如何也绕不开这部书的。《逍遥游》，《庄子》内篇之首，是《庄子》中的点睛之作，以精妙的比喻和奇诡的想象，构造出一片雄奇的广阔天地，创绘出众多神伟的神怪形象，并以此引发出深刻而朴实的论证，以表述思想，点醒世人。

　　在《逍遥游》中，庄子提出了“何为自由”的哲学命题，并试图以自己的方式去阐明。文章一开始就向读者展示出巨大，雄奇，展翅高飞，扶摇而上九万里的气势磅礴的鲲鹏形象，而后使用了欲抑先扬的手法，揭示出鲲鹏的束缚，由此引出“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”对于鲲鹏这样雄伟的生物尚不能得到真正的自由，那么，自由究竟是什么？逍遥又是一种怎样的境界？在一遍遍刻画大鹏雄伟形象的同时，庄子追求自由的热情跃然纸上，那奋力追求逍遥而最终不能彻底逍遥的大鹏形象里，隐藏着庄子的痛苦认识：愈是刻意追求，就愈是束缚。无论是犹然笑之的宋荣子，还是御风而行的列子，看似逍遥的背后，却都被某种力量紧紧束缚着，都不是真正的自由。这是因为他们都无法脱离世俗，被尘世所扰，无法达到精神的解脱。这也就是庄子要告诉我们的：“世间万物皆有所待，又有小大之辨”，只有万事无所待，才能达到真正的精神自由。

　　庄子的一生，潇潇洒洒，却又历经坎坷，但他始终保持着一种无所待的心境，无论是遇着怎样的人，怎样的事，庄子始终是庄子，从来不会为尘世间的纷纷扰扰所疑惑。楚王派人去找他，想以楚国相位相授。当时，庄子正在在蒲水上悠悠哉哉地钓鱼。楚国大臣说明来意后，庄子开始讲故事。说楚国有一种神龟，死去三千年了，骨头被放在庙里，用作占卜。你说，它是情愿送了性命留下骨头，让人敬重好，还是情愿活在烂泥巴里打滚好呢？我猜，它一定愿意在泥巴里打滚。你们回去吧，我和它一样，愿意拖着尾巴在泥巴里打滚。结发妻子逝去，庄子鼓盆而歌，这并不是无情，只是因为看穿了世间的束缚而得到的超脱与淡然。

　　至人无己，神人无功，圣人无名。庄子就是自己口中的圣人，也是千百年来人们心中的圣人。就像苏子《赤壁赋》中：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。逍遥游，无欲无为以游逍遥。

　　你看，这就是庄子，这就是自由。

　　《逍遥游》的读后感 4

　　许多人喜欢老庄之学，然后在当下这个物欲横流的社会，它似乎派不上什么用场。两千年的封建历史，多数时期思想上占统治的地位的都是积极入世的儒家思想。因为相较而下，老庄之学更消极，鼓励人出世。在如今快节奏高压力的'工作生活中，读一读《逍遥游》，或许能得到心灵的宁静。

　　“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”鹏鸟展翅高飞凭借了六月的大风。山野中的雾气，空气中动荡的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝是因为天空高旷辽远看不到尽头罢了。他们都不是自己的本领本色，都是有所依靠。自由吗？不自由。“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”两只小动物又懂什么。它们不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

　　“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”小聪明赶不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。小于大的分别就在这里。这是人力所无法改变的。

　　“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。庄子在全文最后给出了真正逍遥的答案。

　　有人认为，要游离于社会之外，飘荡于山野之间，不问功名利禄，不为两斗米折腰，这才是隐。然古人曾说，“小隐隐与野，中隐隐与市，大隐隐与朝。”并不是想要隐，想要逍遥，脱离社会就可以的。只有顺应天地万物之性，分清自身与物外的分别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡泊名利，心有所属，便可得到宁静。

　　《逍遥游》的读后感 5

　　庄子做逍遥游主张要做到逍遥，那么究竟什么是逍遥呢？

　　逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。

　　蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。

　　斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。

　　我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的'事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。

　　人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。

　　《逍遥游》的读后感 6

　　初读《逍遥游》，我以为只有鲲鹏才配得上是逍遥者，一飞冲天，扶摇而上九万里；志存高远，绝云气、负青天，登高望远，驰骋于天地之间，岂不逍遥？

　　再读《逍遥游》，我又觉得好像蜩与学鸠或者是尺鷃才是逍遥者。虽卑微弱小，抢榆枋而止，甚至时则不至，可又如何？想飞便飞，想停便停。不必等海运，也无须乘厚风，随意自在，不亦是逍遥？

　　今日又读《逍遥游》我恍然觉得之前都错了，无论鲲鹏还是学鸠之类都可以逍遥呀，有多大能力做多大事，在什么处境就调整什么样的心态不就是逍遥吗？鲲待海动风起之时便化而为鹏去以六月息者也，可是若风之积也不厚，负大翼也无力之时就踏踏实实沉潜于北冥海底，这是鲲鹏的逍遥。尺鴳虽腾跃而上不过数仞却无需依仗随意翱翔于蓬蒿之间，这是尺鴳的逍遥。如同我们，有三月之粮便适千里之外，去看看远方的世界；仅三餐只满便适莽苍之游，逛逛近郊的桃园，不也很好？可仅能这样吗？我又想到《为学》篇中那一穷一富两个和尚，富者数年来欲买舟南下，犹未能也；贫者却凭一盆一钵自南海回，因此远近不是问题、穷富也不是问题，心甘情愿才是逍遥。上古大椿、楚南冥灵虽有大年，立于世间看遍百态却寂寞不能言。蟪蛄、学鸠虽是小年，却呱躁喧虺身处红尘好不热闹，大年也好小年也罢不都是只是一辈子？谁也学不成谁的样子，谁也不必羡慕谁。有多大的能力做多大的事便好。而至于一个人本身，少壮有力时可学习鲲鹏，扶摇直上九万里；岁积力衰时不妨学习尺鴳，数仞腾跃飞之至便好。昨日有昨日的悲伤，明天有明天的欢喜，有什么呢？什么样的处境调整什么样的.心情便好。巢于深林不过一枝，饮水江河不过满腹，鹪鹩如此，偃鼠如此，鲲鹏、学鸠、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，谁能分得清谁更逍遥呢？

　　这便是至人无己，神人无功，圣人无名的道理吧。

　　《逍遥游》的读后感 7

　　我们的祖先为我们创造了很多具有相对意义的词：小与大，多与少，得与失，有与无……但祖先并没有划清它们之间的界限，所以现在没有人能够真正区分它们，自从读了庄子，我似乎对有与无有了更深的理解。

　　其实这些话是相对的，不是绝对的。就像物理学中的`动与静一样，宇宙万物都在运动，静止只是相对于某个物体而言的。这句话也是这样：一个有钱人会觉得三房两厅的舒适房子太小，但对于一个饥寒交迫的游子来说，一个屋顶可能就足以让他避雨；掉在地上当然不会捡起来，但那是一群蚂蚁的午餐……生活中存在与不存在也是一样，没有人能真正划清它们的界限，有时，什么都没有，什么都不是存在。

　　庄子云：“至人无我，神明无功，圣人无名。”有时候人不求必得：公司里有些人虽然不追求名利和地位，但脚踏实地的工作也会得到回报。老板的赏识；买股票时，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能赚大钱，那么你就会损失惨重，期望值不高的人可能会找到合适的时机。也许有些人认为这是错误的。当今社会的人，只有有官欲、会做事、会说话，才能得到自己想要的一切。但是，再仔细想想，那些人真的拥有一切吗？欲为官则失为人之欲，有志则失仁义，有地位则失自由……由此可见中国古代文人之精巧。字。必须放弃，想要得到一切，就必须失去一切，这就是“有则无，无则有”的道理。

　　“存在”的概念可以推广到生命的生灭。庄子认为，人之初如一阵风，死后也会化为一阵风，依旧飞翔在人间，所以人间没有生死之别。这种想法或许有些荒唐，但这都是因为他看不起一切。在他眼里，世间万物皆无物，于是写下了流传后世的《逍遥游》。身为少年的我们，或许无法像庄子那样，生死存亡，等待一切，但庄子那种淡泊一切的态度，值得我们学习。庄子认为自由就是不等待任何东西，学习和做事也是如此。无所学，无所忧，一切成败悲喜，人生无所不在，无所不在。

　　《逍遥游》的读后感 8

　　这几天都在给学生讲庄子的逍遥游，对其中的一句话很有感触。

　　“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”句子的意思很好理解。就是说一个人如果只是到郊外，他只需要准备一天的粮食，回来时肚子依然很饱；一个人如果要走百里之外，他前一天就要捣米了，而一个人要到千里之外，他就需要积聚三月的粮食了。

　　可是这看似并不深奥的话却含有大道理。它告诉我们：如果一个人志存高远，他希望做一番事业，那么他就要比别人做更多的准备，储备更多的知识。反之如果你的志向渺小，容易实现，那你要做的准备就少，需要的知识也不多。我认识的人里，有从小商贩做成老板的；有以前在街边理发现在却开美容院的；有以前是当民工现在却在做房地产的……当然更多的人却是以前是小商贩，现在依然是小商贩的；以前是理发的现在依然是理发的，以前是当民工的现在依然还在当民工……什么原因？那些成功的人靠什么？我想这和他们的志向有关系，也和他们为了实现理想而踏踏实实的做准备分不开。说到这里我甚至给学生开起了玩笑，我说如果你希望就当一个民工，那么你现在学的知识都足够了。

　　可就在我说学生的同时，我也突然想到了自己。我又是一个志存高远的老师吗？爱人有时会开玩笑的说我永远只能是一个教书匠。是的，如果只是当一个匠人，我也觉得我的知识是足够的，可是我也只是满足于这一点，并没有想过还可以做的'更好。人生的境界的高低也就在这里吧。而人的境界的高低应该也是决定一个人成败的原因吧。我们读《井底之蛙》时，都会嘲笑那个不知天有多大的井底之蛙，笑他的愚蠢和见识，可是我们有多少人不都是满足于自己所见的那片天，在不由自主的做着那只青蛙，而自己尚没察觉呢？

　　感谢庄子，让我在浮躁的社会里还有机会静下心来反思自己，观照自己的心灵。

　　《逍遥游》的读后感 9

　　近来正在学习庄子的《逍遥游》一文，我初次接触这篇文章是在很久以前的一次课外阅读上，记得当时只是在偶然一瞥中看到了一句话：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”，当时只是觉得震撼莫名，而其后的“庄子”和这篇《逍遥游》便深深地印入脑海，近日再读，依旧免不了对其中所蕴涵的深深的智慧而钦佩不已。整篇文章与开头便以宏伟的视角展现出“鲲鹏展翅”的壮景，那只“水击三千里”的大鹏给人以深深地震撼，而其后的说理，更是让人感触颇深。“大鹏，栖于北溟而乘风迁于南溟，世人皆见大鹏展翼之宏伟，殊不知其借风之力也。”大鹏鸟之所以能够一飞冲天，固然有着其自身的能力，而更为重要的'是能够承载他的风。如果没有巨大的风力相辅，那大鹏就会像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉则胶”，又怎能有其扶摇直上的九万里之高呢？想到这里，我不禁有所明悟，其实我们每个人都是大鹏，都有着扶摇直上的能力，可为什么有人成就极高，而有人则碌碌无为一生呢？答案很简单，是风。

　　《逍遥游》中提到过：“适莽苍者”，由果腹而返，“适百里者”，则“宿舂粮”，而“适千里者”更是要“三月聚粮”。而大鹏之飞，亦是须乘六月海动之风。“只有足够充分的准备，才能有出色的成绩”，这句话一直是不变的真理。在生活中，或许我们的理想就是大鹏，而我们所学习所积累的知识和经验就是承载我们的“六月海动之风”，只有储存到一定的知识，才能厚积薄发，从而于六月海动而风起时，一飞冲而天，使“翼若垂天之云”，直飞南溟，否则“风”不大，无力负起双翼，起飞尚且不行，又何谈远行？故此，在我们生活中，应努力的储备、积累知识，让自己所拥有的知识有足够托起理想双翼的力量，只有这样，方才能实现自己的理想，否则一切都只不过是“纸上谈兵”罢了。

　　《逍遥游》的读后感 10

　　我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

　　其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

　　庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的.什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。

　　“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。

　　《逍遥游》的读后感 11

　　“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到达到了，也是要服从“天地之正”，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？

　　可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出“不自由，毋宁死”的人岂不是没了活下去的理由？那么，在这自由又是什么？从何而来？

　　答案是，这自由是范围内的自由，来自于自律的自由。

　　当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的`踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话：“七十而从心所欲，不逾矩”。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到“不逾矩”。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。

　　借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我，本我，超我的复合。自由，即是物质的我能够服从“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是“超我”对“自我”的掌控，使通往自由的道路。

　　为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。

　　就我们学生而言，我们的“超我”很有可能是勤奋努力，可以获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等的条件而感到受限，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。

　　自律，使我自由。

　　《逍遥游》的读后感 12

　　近读《庄子逍遥游》，有些感想。

　　在这部分的几篇文章中，庄子的思想主旨是说人应当脱离外在束缚，让精神处于优游自在、毫无挂碍的境界（即他所说的“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”）。为了说明自己的观点，庄子杜撰了“鲲鹏与小鸟”的故事做铺垫，来证明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人与圣人在境界上的差异。又在《限制与自由》一文中把俗吏、宋荣子、列子的境界进行了比较（胜任一官之职而自以为了不起；举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；乘风而行犹有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？”，继而指出他认为最高的境界——至人无己、神人无功、圣人无名，并且用“尧让天下许由不受”来说明“圣人无名”（而我犹代子，吾将为名乎？），用“藐姑射之山上的神人”来说明“神人无功”，用“去除成见”的故事（惠子与庄子关于用大的对话）来说明“至人无己”。

　　那么，人真的能让精神脱离物质的束缚日达到逍遥之境吗？

　　回答当然是否定的。

　　物质和精神相互依存，这是毫无疑问的.，过分强调哪一方面都是形而上学的错误做法。不知道当庄子穷困潦倒之际，连吃饭都成了问题的时候，他还能逍遥得起来吗？他的这种理论，只是一朵不结果的花，“看上去很美”，对芸芸众生是没有什么实际用处的。在他看来，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能达到人生的最高境界。由此观之，其主观唯心主义的本质一目了然。

　　无己、无功、无名之论，说穿了，是庄子消极遁世的一种借口。甚至可以说是一种自私自利的表现，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管众生疾苦的“不作为”行为，是极端个人主义的集中体现。就因为自己不愿意当那个漆园小吏，而把自己的想法让天下人接受，那可能吗？

　　当然，我们还是要感谢庄子。他为我们芸芸众生的人生修为指出了方向——尽量不要因过分追求物质享受而损害自己的精神世界，以防人的异化。当今社会，物质极大丰富。多少人因过分追求金钱、地位、名气而好大喜功，私欲膨胀，甚至铤而走险，锒铛入狱。这些年，许多官员就是活生生的例子，我们应引以为戒。

　　《逍遥游》的读后感 13

　　藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。——题记

　　夜雨潇潇，伏案静读。当看到乌鸦羡慕老鹰，哇哇地从树上猛冲下来，扑到山羊背上，却被牧羊人抓住时，怎能让我不想起你，对自我有着清醒认知，不为物役，不为名累，逍遥红尘之外的庄子。

　　今夜，透过薄薄的夜色，我在想你。想起你梦中化蝶飞舞，想起你小濠梁与鱼对语，想起你指挥庖丁批大隙导大窾怡然养生……你是个真人，你是大自然的赤子，全真贵性，天人合一，不为俗世。你不埋怨，不夸耀，不妄求，不因事情顺利而自鸣得意，不为事情受挫而追悔丧气。你内心平静，不以物喜，不以物忧，更不会像乌鸦那样做出超越本我的事。你告诉人们，人生只是一个过程，在这个过程中，最重要的只有生命，和生命有任何抵触的行为都是有悖天道的。

　　然而，滚滚红尘，有几人能像您一样认准自我，把握生命的真义？学鸠笑大鹏：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”殊不知大鹏若像他那样枪榆枋而止，不只压折榆枋，也会伤害自己；而他若学大鹏那样之九万里而南为，也会演出乌鸦扑山羊那样的悲剧。物各有性，顺性而为，便得逍遥，何必盲目攀比，盲目自大，盲目自卑，盲目效仿；违背规律，既伤害别人，又伤害自己。

　　我又想起了王勃，恃才傲物的王勃，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，绝世的才情怎不让人惊叹，然而又何必拘执一物？“关山难越，谁悲失路之人？”我们自己可以悲叹自己，自己可以拯救自己，当一扇门为我们关闭时，我们为什么不学着推开另一扇门？污浊黑暗的官场也许真的放不下你傲岸不屈的灵魂。认识自我，随物而化，人生也许就会云淡风轻，别具一番洞天。26岁就溺水而亡的王勃啊，在战乱频仍的年代，却逍遥洒脱活了83岁的庄周不该让你惊醒吗？

　　山风吹动，一望无涯；林涛摇响，碧空万里。可敬可爱的庄周先生，你同于天，看苍穹间云卷，云翻，涤荡心灵，有仙韵，有诗意；你同于地，任哭、任笑，任啸，与野鹤作伴，鱼虾为舞，有情调，有幽蕴。在这样寂静的夜里，我仿佛又看到了两千多年前的'那个下午，落日在你的身后，似如血之辉，你依然一个人踽踽独行，正穿过薄薄的花香和厚厚的风尘，缝合一颗颗如乌鸦如王勃那样的悲苦灵魂。

　　《逍遥游》的读后感 14

　　"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？"在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到了，也是要服从"天地之正"，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？

　　可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出"不自由，毋宁死"的人岂不是没了活下去的理由？那么，这自由又是什么？从何而来？

　　答案是：这自由是一定范围内的自由，来自于自律的自由。

　　当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话："七十而从心所欲，不逾矩"。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到"不逾矩"。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。

　　借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我、本我、超我的复合。自由，即是物质的我能够服从"自我"的所思所想。而"自我"的所思所想，又收到"超我"的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是"超我"对"自我"的掌控，是通往自由的道路。

　　为什么这么说？因为当一个人自律了，他的.所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。

　　就我们学生而言，我们的"超我"很有可能是通过勤奋努力获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等规定而感到受限感到不适，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，不能去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。

　　自律，使我自由。

　　《逍遥游》的读后感 15

　　逍遥，似乎对我们来说，是一个非常仰慕的词语，它似乎是象征了思想达到了一定的境界，又或是灵魂上升到了俯视他人的地步，以来显示自己鹤立鸡群。这种观点是因为在我们的生活中，以特立独行，标新立异，故作惊人语的方式来显示自己“逍遥”的事例不计其数，但其中绝大部分，都是仅以庸俗的方式来“反衬”自己灵魂的浅陋罢了。

　　那对我们来说，是否还有逍遥一说？实际上是有的。学校生活也堪比一处小型社会，也有难以言语的烦心事，每到这种时候，在我们摆脱不了的时候，我们都会自然地想到要做个逍遥的人，想要脱离这些“世俗的枷锁”。在遭受误会之后，在身陷囹圄之后，或在困于风口浪尖上时，逍遥，总是那么神圣而美好。

　　但我想说的是，我们能拥有的这种逍遥，是超然，但绝不脱俗。于我而言，逍遥是释放灵魂的行为，在苦于学习或生活时，我会自己游于湖边，在宁静安和的湖风里，释放自己的灵魂，让自己穿着莲衣，赤脚立于无边浩瀚的冰面上，寒风中，白茫茫的世界里，内心的苦郁无处遁隐。在内心像湖一样平静后，逍遥缘于苦困，苦困则生于尘世，在逍遥之后，我们必将继续面对那些烦忧，绝不可能也不可能逃避，所以对我们来说，逍遥是给我被拘禁的灵魂一个抚慰自己的旅店，绝不是一处前往他乡的车站。

　　就像《逍遥游》中所暗示的一样，我们都不能做到真正的逍遥，我想，庄子也不是一个真正的'逍遥者，因为真正的逍遥者不会屑于留下这篇文章，也就是说，庄子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得继续身体力行，以宣扬思想和价值观来引导，救济那个混乱年代饱受灾苦的灵魂。所以说，逍遥赋予我们的是自然、坦然、超然的权力，让我们能在苦难中让灵魂羽化成仙。但事实是，我们仍是继续面对现实，因为绝大多数事情，我们都不能仅以逍遥一说可以规避。只有认清现实，但不为之所苦，所忧，并勇于去解决它，才能得到那种“无所困”、“无所忧”，那种让你陷入俗尘的黑手抓不住你的自由逍遥。

　　每个人都不必在乎别人的闲言碎语，也不必担忧自己面对不了什么而恐惧。尘世、苦困、逍遥这过程，我们将重复面对很多次，而每一次经历，我们却将有灵魂上的愈加纯净和自由。终有一天，当你觉得生活中接下来的只有阳光，没有能让你烦心的事情时，那才是上天能给予我们的最好的逍遥。

　　《逍遥游》的读后感 16

　　听过于丹教授讲《庄子》心得，今天没有午休，也找来一篇庄子的《逍遥游》翻看一番。

　　我为这位两千多年前先哲精辟深邃的思想，不得不由衷的赞叹：化蝶飞身去，九天梦中来，一日游万仞，纵横五千年。

　　遥想春秋时代，只做过几天漆园小吏的庄周，有时无米下锅，但是快乐与思想从来没有停留过。想想当今，物欲情欲横流，人们被利益，金钱，地位，名誉所困扰，每天都在紧张的重复者昨日的生活。前几天我看网上做一个调查，说是周末有六成白领选择在家睡觉，两三成人在家做家务。物质是越来越丰富了，但是快乐好像离人们越来越远。在世俗的困顿中，人们失去了最根本的“快乐”。

　　很多精神病人，他们活在自己的世界里，我想那个世界一定是一个充满欢乐，没有哀愁的世界。不知道为什么还有那么多人，非要让他们离开那个只有幼时童话里才有的.世界？

　　人活在世间，也就是几十年，最多也就100年，“人生不满百常怀千岁忧”仔细想一下：不要说有地球以来，即使说有人类社会以来，据考证也有七八十万年了，一个个的勇士，一个个的帝王，最后还不是被雨打风吹去？想想自己，不过是草民一个，不会留下什么名声，更不会留下什么万世基业。想想已过而立之年的自己，老婆是自己的，孩子是自己的，父母是自己的，生命是自己的。自己别的还有什么呢？自己小楼？还是自己微薄的存款？股神巴菲特，盖兹不是要裸捐吗？

　　“人法地，地法天，天法道，道法与自然”是老子《道德经》的开篇，“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”这是庄子《逍遥游》的开篇，这是多么大的境界？这是有什么样心胸的人才有的思想？

　　庄子一篇逍遥游，上天入地，纵横古今，穿越生死，看透名利，让今天的我佩服的五体投地。一个游字，把人世的沧桑，世间的真谛说的是那样干净明了。每个人在人世间只不过是一个游客，看的淡然一些，会是一片海阔天空。如果再加上逍遥二字，人活在世间就会洒脱不羁，愉悦的面对日出日落。

　　每个人要遵循大地的法则，大地遵循上天的法则，上天遵循自然的法则，顺其自然才是人生大道。

　　每个人都有自己的渺小，但是自己心胸都可以无限的扩大。所以说我希望：闭上自己的眼睛，宇宙就在自己的胸中！

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