自五千年的华夏历史以来,人经历了从猿人到进化成完整的个体,人的思想与阅历在不断的走向成熟,由此,从人的头脑中诞生了礼。这或许是实践与发展的问题,从哲学的观点来说,人的大脑只不过是存在物质的加工厂,这样说来,礼只能来源于人与人之间的实践与交流。自春秋战国起,孔子为礼做了深刻的诠释,人最高的就是把握礼,其间要有内在的仁,仁不发于心,则礼变成了毫无意义的虚文;失去了礼的规范,则仁流为自然性情,虽不失为直,但却难免于野,甚至难免于乱。因此,仁与礼相辅相成。
随着社会的发展,人的阅历在不断地升高,但是人头脑中的礼却淡化了,只是拥有外在表现的礼,只是一种人与人之间的虚伪表现,内心的仁不复存在了,导致了礼越来越变质了。拿一个比喻来说吧,就好像一个完整的人被分割成了两半,这样怎么还存在上身与下身的协调。自清朝被推翻至今,思想上的礼逐渐被演变成人与人之间的贺礼,就是所谓的金钱。他们的礼就等于不复存在,只是把礼当作金钱来相互交换,这样何谈意义。我举个例子吧,你就拿农村的人来说吧,他们把礼当成黄金与支票间的相互交换,他们就把它总结成了四个字礼尚往来,不错礼尚往来固然重要,但它失去了仁,等于失去了重心。行礼就是他们之间的代名词,似乎是把礼铺上了金砖银瓦,交往联系全都是拿钱来衡量,你想这种礼就是用来表现的么?它还是人与人,自然与人之间的规范么,等同于拿金砖来买关系,这种礼还有价值么。从古至今,古代帝王与将相把礼节看得比自己的生命还重要,即使在奴隶社会或是封建社会,而现在是建立在平等的.社会之上,不能将礼用于金钱间的交换,礼是传承古代文明,是作为人的外在规范,要把握在思想上的礼,这不是封建意识,这是人类在发展与建立友好基础上的。如若没有用来与金钱间交换的礼,那么礼固然显得纯真,那么何来谈上层对下层人的压迫,因为金钱的礼取消了,只剩下友好与互助。
自战国至清末,任何一位帝王都传承了礼仪中的孝,所谓父为子纲,孝可以作为一个国家及人民的内在素养,它也可以拢统的作为国家繁荣的必然结果,然而,孝也变得淡化了,它也变成了人与金钱间的交换了,中华民族的传统美德由此添上了污点,贞节牌坊不复存在了,不知道是什么物质驱使的,或许是钱,但没有孝,它只是一张空头的支票。因此,礼节中的孝是人的自身乃至整个国家的内在表现。
作为人类发展的同时,希望把礼与仁结合起来,要发自内心的,不要把它们建立在金砖和白银的基础之上,如若这样把金钱等同于行礼,那么它只是一张空头的支票,再无意义。
礼是人实践与认识的传承,希望不要将它淡化,将它当成金钱的罐子。
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