所谓『禅茶一味』，就是禅与茶是一味的。但这句经典禅宗偈语，缘何如此呢？
茶的饮用之风的缘起，有一个很浪漫的传说。说茶是禅宗初祖达摩祖师在面壁修行时，困意难挡，忽的发现有一株植物，达摩随即采撷吞入肚中，顿觉神清气爽，困意全无。由此有了饮茶之风。
但，如果我们不凭史料的依据，就此分析这个传说，实在觉得这个传说极为荒诞。一是，饮茶在汉时就有产生，当时『茶』这个字已经完全取代了『荼』，饮茶的确做为有缓解疲劳的功效而风靡一时。二是，达摩只是啖了几片茶叶，怎么和之后的饮茶风起相互联结呢？难道诸位也与达摩那样，喝茶不是喝水，而是啖茶叶的？因此，这个传说只是禅宗与茶叶的两厢情愿罢了。
饮茶，极其初级的办法，就是泡到热水里，然后直接饮用。高级点的，也就用些茶具，将饮茶上升到形而上的境界，即拥有『道』的.范畴。然而饮茶终究只是以饮为主，上升到『道』的境界，茶是没有发生真正的改变，那种用了茶道的饮茶方式，对于茶的色味气而言，却也没有根本变过。日本人将饮茶视作神灵般敬重，但虚到玄学的茶道，早已脱离了禅的本质。
茶终究是茶，千千万万种树叶的一种罢了。人总是在虚伪性地讲着形而上的『道』，弄得越说越玄。禅，也就变得越来越玄，变得似神一般的存在而使其他人也云里雾里。
那么，禅究竟是什么？其实，禅与茶就是一味的。
从本源看，茶生于自然，其气其味终究来自于土壤、阳光、水分、空气。即如禅的本源，是一种外物通过内含吸收而又再外延的精神产物。也需要一种体悟的过程，但从主流哲学来看，禅把体悟这本是由实践而来的内容夸大为心灵的感觉，因而出现了本末倒置的现象。这则是禅宗不可避免的缺陷，也就无法正确地认识世界与改造世界了。
但缘何一味呢？
或曰，禅似星，可以见到可以算出距离可以推延它的前世今生，可以看到它的必然宿命。但，这星辰是碰不到的，是到不了的。这种说法，的确可以解释禅的本质和发展，可惜没有说出其实禅是可以修为的，是可以达到的；或曰，禅是自然，可以看到它的本源，可以触摸到它，可以体会到它。这种说法，确乎可以理解禅的实质，但没有贯彻认识论，即抛开了禅是可以用实践来达到的。
禅不是星辰也不是自然蕴藏万物，禅就是茶，茶就是禅。
将几片茶叶，放入杯底，抛开茶道的羁绊，用热水冲泡这绿绿的茶叶，它们在热水中翩翩起舞。一瞬之间，茶泛起了特有的味道。有人说，茶的味道是自然中汲取来的。确乎如此，正如禅，来源于我们的认识世界中自发的感受。茶的气味如禅的经文，沁人心脾却又发人深省。之后我们观色，看到绿色的茶水幽静而恬淡，仿佛自然的歌声一般。使得我们极其安逸自在。这正是禅的吸引所在。当我们品茗茶水之时，热的茶水刺激了味蕾，使我们心情愉悦有如入三摩地般。茶让我们口有余香，正如禅的无上智慧，在有形中化作无形渐渐地影响我们。
诸君，是否已经发现，喝茶需要正确的水温、正确的方法和正确的时候，即如茶凉了无人会饮，那是时机已过，错过了得道（品茶的真味）机会。茶水饮尽，留下的茶叶苦涩而无味，至少除了少数有此癖好的人，是不会啖尽茶叶的。笔者认为，禅即是真正的茶叶，采撷而来，置于茶罐中，彼时可用手捏可用鼻闻可用眼观可用口直接品尝，但这都不是真谛，即用热水冲饮趁热而用。这就告诉我们，禅的学法也正如饮茶之道需要正确的方式去实践而圆融。至于剩下的残茶，则是真实的禅道，因为太苦太冲，难以负担，因而我们不得不舍弃而求其次，即饮茶的虚幻物——-热水。可这并不影响我们的修习，这正是禅的意境所在，也即是茶的真谛所在。也是谓『禅茶一味』。从主客观统一来讲也罢，从阿赖耶识的角度分析也对，从实践的角度看也是说得通的。
禅就是禅，茶就是茶。禅即是茶，茶亦是禅。但『色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。』禅茶一味，的确是如此。
痴者执于外念，智者误于内含。
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