当认真看完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，为此需要认真地写一写读书笔记了。千万不能认为读书笔记随便应付就可以，下面是小编为大家收集的《中国哲学简史》读书笔记，仅供参考，欢迎大家阅读。
《中国哲学简史》读书笔记 1
其实大一暑假期间，已经看了这本书，但是因为去法院实习的缘故，迟迟没有做读书笔记，回过头来刚好这学期进行二刷，读书笔记也就变得不可或缺了。因为有了第一遍的基础，就不打算按照目录的顺序进行阅读，而是采取总分总的方式，分别阅读各家学说，希望能得到一些不一样的收获。
摘录笔记以中国哲学背景为开头，包括第一章中国哲学的精神、第二章中国哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章中国哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。
古代中国是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括中国哲学。
在中国哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的反应和看法，中国思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是中国哲学的开始和延续。
综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，中国哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种平衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让中国哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有中国的中华文明延续至今。
儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在中国的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人平等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人平等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的'名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等。
每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是中国哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的中国以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了中国文化的前行，其实中国特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的中国，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在中国，正的方法只是给予了中国人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
对于中国哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”
《中国哲学简史》读书笔记 2
“哲学”这个词，相信大家都不陌生，虽然不够了解，但它却充满神秘色彩。以前总是听人说，哲学是所有学科的基础，于是，我便通过学院这次的赠书活动，仔细阅读了这本书，但总是感觉不太明白。
读了这本书，我从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。
书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的'要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。
我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使作为一个学生，仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。
我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学，受益匪浅。
《中国哲学简史》读书笔记 3
一、哲学探讨的问题———如何成为圣人：即获得终极幸福的人
哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。
中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。
老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。
形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。
中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。
中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。
作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。
二、中国哲学的特点———含蓄，尚农，爱自然
中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。
中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。
士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。
中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。
中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。
三、孔子、孟子、荀子———儒家
孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。
孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。
孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。
孔子名言：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。/君子坦荡荡，小人长戚戚。/吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。不逾矩。/朝闻道，夕死可矣。
孟子建立了人性本善的理论。老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
孟子倡导浩然之气，通过知道、聚义来养浩然之气。
荀子提倡人性本恶，认为人善都是人为的，后天教养的，并非人的天性。荀子认为人必须要生活在社会中，才能发挥最大的作用，并且天有天的职责，地有地的职责，人有人的职责，人只要履行自己的职责，没必要去思考天的职责。秦国著名的法家代表人韩非子和李斯都是荀子的学生。
儒家注重礼乐仁义，其实是在关注人感情和社会关系的一部分。人有理智和感情，儒家认为应该平衡于理智与感情之间。
四、墨子———墨家
墨子并不赞同孔子，孔子是文雅的君子，墨子则是战斗的传教士。儒家多从贵族阶层出发，而墨家则多由下层阶层。因而墨家认为儒家所崇尚的礼乐都是无价值的奢侈品。
墨家法规严明，勤奋吃苦，崇尚兼爱，这个兼爱不分亲疏，对父母和对旁人应同样的爱。为了让人们执行兼爱，墨家创造并相信鬼神的存在，认为鬼神会评定一切，做了坏事会被鬼神惩罚，做了好事则会被奖励。
墨家最高统治者称为矩子。墨家大多由游侠组成。
墨家的功利哲学：墨家认为人的一切行为都是：利之中取大，害之中取小。利，所得而喜，害，所得而恶。西方也有哲学家认为，人类受快乐和痛苦两个威权统治，它们决定了人的一切行为。
墨子的逻辑学：老子主张知识无用，而墨家认为老子这个主张本身是一个知识，所以老子是自相矛盾的`。庄子认为辩论不可取，墨家认为庄子用大段的文字去说明辩论不可取这种行为本身就是一个辩论，也是自相矛盾的。墨家以这个逻辑反驳老子知识无用和庄子辩论无用。
墨家的知识论：墨家认为人有知的能力，只有在这种能力与知识对象接触的时候，人才能获得知识。他们把知识分成三类：通过亲身经历获得的知识，通过传授获得的知识，通过自己推论获得的知识。
五、名家———辩论家、诡辩家
中国古代哲学有两个很重要的概念，名和实。比如，这物体是桌子，‘这物体’是实，‘桌子’是名。实是指实际存在的物体，而名只是人类赋予物体的称号。名家着重通过语言上的漏洞去辩倒别人。
公孙龙的白马非马辩论。公孙龙牵着马路过城门，因为马不能进城而被拦下。公孙龙则说，这不是马，是白马，白马非马。这里说的是马和白马这两个概念不能相等。
还有一个故事，说明名家玩弄文字概念游戏。秦赵有约，秦想做什么，赵助之，赵所欲为，秦助之。秦兴兵攻魏，赵却要去救魏，秦不开心了，说我们有约，你怎么不助我反而助他。赵就通过平原君找公孙龙，公孙龙教赵去跟秦说，那我现在想救赵，秦你跟我有约，怎么不助我反而要去攻他。
名家表明了名这一个概念，从而提醒了哲学家跳出名的范围，去思考实。实，就像现代哲学常说的不以人的意志为转移的事物。我自己的想法，就连我们所研究的实，却也还是建立在我们的思维以上的，还是无法确定，正如曾经看到一句话，人类甚至无法证明自己以及这个宇宙的存在。
六、老子、庄子———道家
始于杨朱，发扬于老子（道德经）、庄子（南华经）。
轻物重生，全生避害。不能因为外物损坏自己的身体，应从一切伤害中保全自己。所以儒家认为，道家重我，是无君，墨家兼爱，是无父，无父无君，与禽兽无异。
道家很大一部分在探索宇宙的规律，提倡遵循万物的规律，与宇宙融为一体。齐生死，一物我，从超越现实的观点看待生死，物我。如此，避害中的避则不是逃避，而是从一个思想境界进入更高的另外一个思想境界。
老子：老子认为道是宇宙最终的奥秘，道是无法用言语表达的。道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母。我们无法像说明桌子椅子一样给道一个有属性的名，道是不可言的，它是万始之始。哲学家一直在探讨宇宙发生的原因，就算如今可以知道宇宙是通过大爆炸来的，那么为何会有大爆炸，大爆炸之前又是因而存在的，最小的单位是原子，然而原子又是因何而来。老子则认为一切之始是由于道，正如西方一些人认为宇宙的原因是上帝。
老子认为虽然万物都在变化，但是规律却是不变的，而物极必反则是不变规律中的一条。
一个事物到了极端就会向反向发展，物极必反，物壮则老，这是老子哲学的重要思想之一。所以老子有大直若屈，大巧若拙，大辩若讷的名言。同时告诫人们不要走入极端，知足不辱，知止不殆。
老子称道给予人最自然的东西是德，人需要摒弃五音，五色，知识，德不离身，复归于婴儿。这里的婴儿却不是婴儿状态的无知，而是有了很多知识以后，忘却所有知识的超脱。老子认为知识也是人的累赘。
庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。
庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。
顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自己，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。
庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自己的认知，甚至丢弃自己，以达到更高的高度。
七、阴阳家—邹衍
阴阳家主要研究星象，占卜等。
阴阳家为了寻找万物形成的规律，提出了无五行。认为万物都与金木水火土五种元素相关联。
阴阳家试图寻找宇宙形成的原因，提出了阴阳说，认为阴阳相互作用是宇宙形成的原因。另外一个影响宇宙的原因是数，即一二三等数，他们认为五行是由数变化而来。因而有天数之说。
阴阳家研究历史行进的规律，提出了五德的概念。认为五德的交换造成了朝代交替。比如周被秦取代是因为周的德（金木水火土中的一种）被秦的德（秦一直认为是水）所继承。这个学说影响很大，导致后世皇帝都说奉天承运，即继承五德交换的运。
八、佛学—鸠摩罗什，法显，玄奘等
佛教由东汉时期传入，魏晋时期发展。分大乘佛教（度他）和小乘佛教（度我）。
诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。佛学认为外界为自心之所现，虚妄不实，所谓空也。佛之最高境界，乃永寂不动者。
《中国哲学简史》读书笔记 4
近现代对于孩子的教育和以前不同，以前，儿童教育从私塾开始，学习《三字经》、《千字文》、《百家姓》、《幼学琼林》、《古文观止》、四书五经等，以及修身养性的琴棋书画等技能。学子们寒窗苦读十载，一朝考取功名。现在看来，那时人们是从哲学开始学起，通过诵读和学习经典，这些哲学思想深入内心，随着年龄增长，长大成人，在实践中体会、验证，从而更深的感受到哲学思想带来的不一样的价值呈现。现在的孩子，要按照数理化、文史哲等学科、门类进行学习，学习的门类越来越精细，越来越精、专，而哲学范畴的内容大部分放在了长大以后再学习。虽然理解能力增强了，但是远没有了幼小时深刻的记忆和感受体验的细致。
在哲学方面，我们前人留给了我们巨大的财富，先秦时期的诸子百家，各种流派百花齐放百家争鸣，到后期董仲舒“罢黜百家独尊儒术”，到再后来的释道儒三家鼎立，哲学，一直跟在我们日常生活中，在潜移默化中影响着我们的方方面面。
说到中国传统哲学的主要精神，是既入世又出世，既是理想主义又是现实主义，对立又融合。既有狂风暴雨般的当头棒喝，又有柔风细雨润物无声的道法天然，以及潜移默化的中庸之道。
哲学，离我们很远，又很近，有时遥不可及，有时却又近在咫尺。在现在社会，我们常常把哲学单独拿出来看，却忘了，在古时候哲学和古人的'生活息息相关，密不可分。这部简史，有助于我们很好的梳理下前人留给我们的哲学财富，有助于我们透过哲学，通过哲学去看待我们眼前的世界，去看待日益丰富、海量的信息，让我们的心灵有个可以休憩的空间，让浮躁和茫然不要那么紧紧逼迫，给心灵一个可以小憩的空间。
《中国哲学简史》读书笔记 5
两年前，李老师推荐我看这本书，当时胡乱翻了几页，实在是没兴趣看下去，心境和时间都不到吧。今年在家休假，怀孕之后心境有了很大变化，沉下心来读这本书，颇有收获。
这本应该算是哲学的入门书籍，讲诉了中国哲学的起源、发展历程，语言比较简练易懂，作者自己的观点加入的比较少，毕竟是讲述中国哲学史的，主要是以叙述为主。全书系统论述了儒家、道家、名家、墨家、法家、新儒家、新道家、佛学、西方哲学的传入，从哲学体系的开端到发展到创新再到融合，读完之后对各种哲学体系有了大概的了解，它的主要观点主张、局限创新，并且严格区别儒家和儒教、道家和道教等，它们是完全不同的概念，甚至有时是自相矛盾的。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的`一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
这一篇小文，能给结缘的朋友哪怕一丝丝益处就足够了。
《中国哲学简史》读书笔记 6
这几天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发现自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但从这本只有300页的书中，我感觉到了中国哲学思想在中华上下5000千年历史的发展脉络。
冯在书中讲述了儒家、法家、道家、名家、墨家。其实我也不知道怎么说。哲学的东西真的很难理解啊但是，他的这本书已经很容易理解了。是我见过的哲学书中最好读的。
这本书的第一句话:哲学在中国文化中所占的地位，一直与宗教在其他文化中的地位相比。我们可能知道中国哲学的重要性。
从这本书中了解八卦的由来，各思想学派的发展历史，各学派的代表人物。中国哲学的精神，儒家文化为什么在中国有这样的地位，自我感觉各家的思想是相互吸收和参考的历史，哲学是否全部形成，哲学可能是这样。我认为任何时代的思想都会受到自己所处时代各方面条件的影响，尤其是物质方面的条件，经济基础决定高层建筑。哲学思想在经济发展中也有意无意地随着发展。
书中也讲到了一些东方哲学思想和西方哲学思想的区别，毕竟两者的物质、地理历史等各方面的基础都是不一样的'，所以自然是有区别的。但是两者都是人类优秀文明的一部分，只有将两者优秀的成分结合起来才能利用，正如书中所说的中过哲学上负的方法与西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
自己完全没有水平，但幻想着抛砖引玉的效果！我希望每个人都能理解。也许当我第二次读这本书时，我会感觉到一些东西！
《中国哲学简史》读书笔记 7
哲学这个词看起来很深奥，但，在我再读冯友兰先生的这本《中国哲学简史》后，逐渐领悟原本模糊的概念或观点。哲学和思想是相关联的，它们都与人类思维有关，相互衍生又相互丰富，但二者并不等同：
1、哲学是一门思维的科学，属于学术；而思想是人类脑海中的一种意识，属于行为。所以，先有思想，再有哲学。
2、它们涉及的范围也不同。哲学家关心的是真理、逻辑等，而思想家关注社会、哲学、人伦、道德等各个方面。
3、把思想相同的（至少相类似的）人聚集在一起，找到他们共同思想上的特点，继而形成一门学术，如儒家、墨家等，就叫中国哲学。
4、再通俗一点，哲学家一般是思想家，但思想家不一定是哲学家。
哲学的本质和思想也有关联。以书中的一句话为例“就我而言，哲学是对人生系统的反思”，这句话从某个角度而言意味着哲学是思想的`思想。
正是因为思想包含哲学，所以哲学家们能有不同表达自己思想特点的方法。这也是书中第一章第三点所讲到的。有用比喻表述思想的，也有用格言表述思想的，还有用事例表述思想的。无论是明示还是暗示，各位哲学家们都是为了能用各自的方法说明道理，把思想传播给后人，让他们对此加以思考。
《中国哲学简史》读书笔记 8
先哲中很重要的思想之一，就是人与世界的连接感，也就是宇宙心。小时候读的时候不懂，现在慢慢有一点感悟，记录下来。
基因、文化本身的连接
从基因角度，人对自己的同类同胞，更容易有一种一体感。所以我们看到“黑眼睛黑头发黄皮肤”直接就能把自己代入。相同的文化背景使得“龙的传人”这种富有中华神话色彩的词语也能抓住人心。
共情的激发
自然界有很多景色，能激发出人类共通的'情感。小时候学的古诗往往一下子就浮现出来……在水边看月亮想到“春江潮水连海平，海上明月共潮生”，在一场聚会后会唏嘘“物是人非事事休，欲语泪先流”，在睹物思人时想到“亭中枇杷树，今已亭亭如盖矣”。在这些时候我们都和古人对话了。
天地之间，这情非我独有，有人陪我或者我陪着他感同身受。
时间、空间的连接与想象
这种感觉往往是看一些艺术作品带来的感受。比如《无问东西》把几个跨越时间的故事通过人的关系串联起来，你是我的延续。《寻梦幻游记》“死亡并不是终点，遗忘才是”。一些油画或是小说，比如圣殇，活着，描绘战争，一眼让人感受到了痛苦，于是更珍惜如今的和平。
《中国哲学简史》读书笔记 9
孔子是中国历史上第一个以私人身份教了大量学生的人，他周游列国时有大批学生跟随着。
“三年之丧”这个古老的礼制时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”--毫无道理，这不是耽误时间么？
就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》-天下熙熙攘攘名利来往。有什么好提倡呢。大多名不符实徒有虚名
推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。
推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法
道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。--儒家就不像一个独立的`人而是一个嗷嗷待哺婴儿，所以嗷嗷哭哭的哇哇大，让别人替他做事，他就逼逼赖赖还逼逼赖赖出优越感。
要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。所以孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）--分内之事和分外之事本身就有待商议，知命有没有强加的意志?又当又立。
在汉朝的中叶，儒家的确可以称做宗教。--多少有些宗教的影子
虽然从历史上说，他当初不过是普通教师，但是后来有些时代认为他是“至圣先师”，也许是不无道理的-人类热衷于造神运动，借由神的存在完成某些不可告人的真是目的。儒家尤如此，满口仁义道德实际道貌岸然。
《中国哲学简史》读书笔记 10
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。
冯在着本书里讲了中国历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的.哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）
在这本书的第一句：哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性。
从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！
《中国哲学简史》读书笔记 11
冯友兰先生说过，他对哲学的理解便是对人生系统的反思。人若是活着，那必定会思考，而这种思考就是反思。
中国有许许多多的哲学家，之所以被称为哲学家，是因为他们都对他们的人生进行了系统的反思。如儒家学派的创始人—孔子，他对自己一生的教育教学、人生探索进行反思，最终才有了《论语》这本儒家经典。
道家老子认为：一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面;如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的`对立面。这是老子对为人处世中总结的道理。
反思是促进思想的原因。汉武帝采纳了董仲舒的建议，颁令以儒学为国家正统之学。而儒学也吸收了不少其他各家的思想。汉武帝之所以接受董仲舒的建议，是因为他对儒学进行了思考，所以儒学才得到了大的弘扬。
反思亦是成功的果实。牛顿会发现万有引力，那是因为他思考了为什么苹果会砸中他，而不是飞上天。若是没有思考，又怎会成功?
人生亦如此，没有反思的人生是无色的，就如阴雨的天空，没有太阳的照耀变得灰蒙蒙的，没有亮丽的光彩。
可见，反思对于我们来说有多么重要，从出生起一直到死亡的那一秒，我们的大脑都是在思考的。尽管细微，但它却证明了我们的生命存在!
书的最后一句话让我感触很深，“人往往需要说很多话，才能归入潜默。”都说沉默是金，而在成为“金”之前，必定会不沉默，甚是疯狂。在光鲜艳丽的成功背后，必定要尝尽苦难，历尽黑暗，这样才能最终抵达成功，拥抱光明。
冯友兰先生写下这句话的时候，也有思考，而我在赏析这句话的时候，也有思考。这足以说明，人们说每一句话，写每一个字都是会思考，反思的。
总而言之，反思必定会是人生中最重要的!
《中国哲学简史》读书笔记 12
读这本书居然还给我一个意料之外的收获。
前段时间，我读毛姆的一些小说，《月亮与六便士》、《刀锋》之类的。里面的主人公都抛弃了世俗世界的道德标准，没有寻找工作，没有娶妻生子(或者抛妻弃子)，去追求生命的其他意义。对于这样的人生经历，我无法完全赞同，更不能体会主人公的心境。
偶然之间，这本中国哲学简史解答了我一个重要的疑惑：毛姆主角们的.行为，到底是应受推崇还是该当鄙夷?
追求事业与婚姻是社会告诉我们应当做的事情，那么的理所应当，以至于很少有人会想为什么需要这么做。要是粗浅地一想，事业带给我们地位和收入，婚姻带给我们心灵的安宁，这可能是一个美满人生应有的样子。
再仔细想想，这也许是充分条件，但不一定是必要条件。从最根本来说，人生追求的并不是事业和婚姻本身，而是通过这些事情，发现的人生真谛。毛姆的主人公因没通过寻常路找到真谛，而受到了大家的歧视与非议，但是他们比一般人都要快乐。
更多的时候，我们往往忘记了寻找真谛的初衷，而是停留在了发展事业和维系婚姻的表象。尽管现在我依然不能全盘接受小说人物的决定，但至少有了思考与探索的方向。哲学的存在帮我反思，使我检视了生命中很多「不必要的」假设和与生俱来的设定。
十分庆幸，这本冯先生的中国哲学简史，是简史而不是简介，书中更强调的是哲学思想的渊源与脉络。正如书中所说：
哲学史的作用是告诉我们：过去的哲学家们说了些什么，他们说这些话时是什么意思，而不是我们认为这些话应当意味着什么。
《中国哲学简史》读书笔记 13
哲学与政治和教育的关联
中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的`。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。
哲学是富于实践精神的
大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。
中国哲学里有很多无的思想
《中国哲学简史》称为“负”的方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做減法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。
《中国哲学简史》读书笔记 14
寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。
现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不
值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的。
例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。
如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的'知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？
最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
《中国哲学简史》读书笔记 15
人必须先说很多话，然后保持静默。哲学的任务不是增加实际上的知识，而是提高精神的境界。连续两遍阅读了本书，精神境界有没提高，不敢肯定，只是对中国哲学中国文化有了浅显的记忆，也只能是记忆，因为还不能通透地去了解各家的哲学思想，从而做为现世的行为准则行动指南。
哲学是对人生系统反思的思想。中国哲学当是中国人的哲学思想。中国的地理环境是大陆国家，经济以农业为主，人们不能离开土地。因此上农，家族伦理制度就成为中国哲学产生的基础。司马谈把先秦诸子分为六家 ? 阴阳 儒 ?墨 名 道 法。儒家是一些精通典籍的知识分子组成，代表人物孔子孟子荀子。孔子是第一个老师，主张仁，爱。推行忠恕之道，己所不欲勿施于人也是他的思想。孟子主张人性善，并把儒家对个人修为的要求上升到国家层面，说民为贵，社稷次之。王若不贤可推翻之。孟子是儒家理想主义，而荀子就儒家现实主义，主人性恶论，需用智才能到善。荀子的两个学生韩非子、李斯是法家代表，讲究势 法 术帮助秦国统一天下。墨家墨子主要是非儒非攻兼爱。爱无差别，混淆杀人和杀盗，是侠客的祖先。名家是著名的辨论家，公孙龙、惠施是代表 有 名与实 自马非马的理论。道家是隐者，代表是杨朱 老子 庄子。讲究无为，道可道非常道，认识自然规律，要想强大须先示弱，夫为不争而争天下。阴阳家代表邹衍宇宙阴阳五行构成对各家都有影响。秦国用法家思想统一六国但不施仁政而亡，汉初黄老之学兴盛，道家无为思想，使人民休养生息。后董仲舒独尊儒术，禁固人的思想，天下趋于保守，对妇人的贞操要求就从此始，并使儒家驱于正统。在后汉时期，佛教引入中国，对中国哲学产生刺激作用，促成本地宗教道教的产生，又和道家思想结合产生禅宗，既惠能六祖静默的'哲学。唐朝韩愈为恢复儒家思想，进而形成道学，为阻止皇帝迎法门寺佛指舍利，而一朝被贬潮阳。到宋朝以程家兄弟为代表的称为新儒家。有程朱理学和陆王心学。
西方哲学的引入，必使中西结合，而中国哲学的出世入世也会为世界哲学做出贡献。
冯友兰先生写此书是上世纪四十年代，时天下仍大乱，其比喻说当时形势和春秋战国的形势更为严峻，为避战乱也曾西南联大到昆明。他在书的最后说的自然境界，功利境界，道德境界，天下境界。唯有不断修行，才能到达更高境界。
《中国哲学简史》读书笔记 16
哲学是一门囊括万千的学问，它大到研究宇宙中普遍存在的真理，可指导科学的开展，却又小到会去探讨每个人的世界观与方法论，指导你的待人接物。
每一个人的个人哲学，会影响他的人生轨迹，反过来，一个人的人生轨迹也会展现他的哲学观。
因此，在读过冯友兰所著的中国哲学简史后，我在此记录下我所赞同的观点，并希望其日后可以为我所用。
道生万物
道，即道理，宇宙间万事万物的规律。任何一个存在都有自己的道理和规律，任何一个问题也有最妥善的解决方法。如果你事先摸清它的规律，在制定妥善的方案，那么相信问题会迎刃而解事半而功倍。而如果你偏不信邪，在分析出任何道理之前盲目的横冲直撞，那么即使能解决问题也会花费不必要的时间精力。
举一个高中政治老师常用的例子，劈柴时，用力方向与木柴的纹路在同一方向上往往是最省力的，这里木柴的纹路便是指木柴的道，而你挥动斧子的方向便是你的发力方向，两者重合便可一击断木。
出世与入世
出世是一般的道家处世态度，即隐居于荒山老林之中不问世事。杨朱曾说过，损一毫利天下，不予也。其意为，就算可以通过损伤到我一点点的利益而惠及普天之下的所有生灵，我也是不愿意的。这便是极端而典型的出世，也是成语一毛不拔的由来。
儒家所崇尚的入世便是指学而优那么仕，安邦定国，以天下为己任。抛头颅洒热血，愿牺牲自己的利益而成全普天下之人。
在我看来，这两者似乎都有些极端了，我向往这两者中的一个平衡。
一个现代人，归隐于桃花源之中，完全脱离都市的喧嚣与二十一世纪的先进科技似乎并不现实。而每天兢兢业业恪尽职守的工作着，牺牲自己成全他人拼劲全力报效国家请原谅我没有如此高的觉悟。
我所向往的，是以不过分牺牲自我为前提的努力工作，力所能及的帮助他人，为国家的开展出一份力。我所愿意牺牲的程度取决于我对这个人或这件事的重视程度。而又不以物喜，放下手头的工作，慵懒的靠在沙发上翻开自己喜欢的书或是在三面落地窗围成的阳台弹起吉他，我便可以沉醉在自己的世界里。
知命
知命，便可以理解为谋事在人，成事在天。有些事情是很难做成的，不要强求。但也不是叫你轻言放弃，只有在努力的争取过后，无论如何收场都能不留遗憾。
内圣外王
内圣外王，是儒家的思想观点。即外表威严似王，不畏强权也不欺弱小，同时注重内在对精神世界的修养。而我所感悟的另一层含义，便是要强健身体同时学习知识文化，切莫做手无缚鸡之力的文弱书生或是有勇无谋的匹夫。内外两者应齐头并进相辅相成。
反者道之动
世间万事万物的一个通理，凡事只要开展到了一个极端，便会朝着另一个方向开展。
第一层意义是要居安思危，即使看似一切美好顺利，风平浪静，也要做好准备，因为任何突发情况都可能让你措手不及。未雨绸缪，在晴天时便应修补好房屋以便雨天可以安心。
第二层意义便是不要轻易地放弃，在似乎一切都已经看似无望之时，坚持走下去会有柳暗花明又一村的惊喜。
总结
随着接触一些小时候读不下去的经典书籍，我对中国传统的文化有了自己浅浅的理解。还是那句被说烂了的话，取其精华去其糟粕。
你的文化是你的根基，决定了你是谁，能站多稳。而你的知识是你的利爪，使你在工作中披荆斩棘无往不利。
根本没读懂。可能老先生的书写了有60多年，外加我古文知识实在浅薄。
感觉无，有，性，气，理，道等等几个字就是中国哲学的'一个缩影。形而上学的范畴内的讨论，实在感觉无力深解。
君臣父子的儒家理念让我们对上级，对权威的恐惧与敬畏。
法家家告诉我们，治理一个国家，不需要有一个圣明的君主，只要制度完善，君主起一个监督作用就可以
中国的党历来就是把儒家和法家进行了结合后的集权统治
集权国家:党是人民的代表→党=国家→党的利益=国家利益→维护党的权威=维护国家稳定
民主国家:党只是人民的代言,人民>党→人民利益>党的利益→人民利益=国家利益→维护人民利益=国家稳定.
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的?中国哲学简史?。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话---儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者......接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年;春秋战国时期，我们祖先的思想可以用“百家争鸣〞来形容，而西方哲学早期知名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国“百家争鸣〞媲美。但西方有学者竟声称“中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利〞。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文说明这种态度用了四个字--------“语言障碍〞。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是“语言缺陷〞更准确些。语言确实有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强。
《中国哲学简史》读书笔记 17
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的.参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
《中国哲学简史》读书笔记 18
汉朝第一位大哲学家，汉帝国的理论家是董仲舒，代表作《春秋繁露》。据说他把家里的窗帘垂下来，三年不朝外面看一眼，一直写一直写，写了三年，写出这本伟大的著作。
董仲舒讲学，他和学生不见面，垂着一个帘子，学生在外面，他在里面。董仲舒对儒家的贡献非常大，他去说服汉武帝，罢黜百家，独尊儒术。汉武帝官方推荐儒家的书，其它的书也允许它存在。
《春秋繁露》是五行阴阳家与儒家的合流，董仲舒一边研究儒家，一边研究五行，特别追求天人合一。庆赏罚刑四政对应春夏秋冬，为什么是秋后斩，因为只有在冬天的时候才到最后一步上刑。因为天是到了秋天才落叶，冬天一股肃杀之气，百花凋谢，然后植物的叶子全部落光，这时候才能杀人。
官员分四等，对应春夏秋冬，每一等有三个助手，因为一季三个月，他希望把天和现实世界结合起来。天不变，道亦不变。
天地阴阳木火金土水人这十种要素构成了整个的宇宙，人是天的复制品。
孟子说性善，荀子说性恶，他说都不对，他说善如米，性如禾，禾虽然能够出米，但是禾未可谓米也，性虽出善而性未可谓善也。他非常强调王教，认为如果人天性就是善的，就不需要王教，不需要礼乐之教，但是如果你知道你的本性像糙米一样，那么就需要王教来帮你不断地修正来筛选，把你真正的善提炼出来。
风流-从字面讲是荡漾着的风和流水，和人没有直接的联系，但它似乎暗示了有些人放浪形骸，自由自在的一种生活风格。竹林七贤-在豁达率性的玄学当中，孔子已经不再是一个神，有情而无累。情之所钟，正在我辈，我们这些人烦恼最多。
风流的`真意-风流来自自然，在自然中寻找快乐，而自然与儒家倡导的名教是对立的，他和儒家所讲的名教和这些约束，侍奉君王这些事情看似是相对的，但是实际上这里面蕴含一个种子，不能仅仅只在自然和风流当中寻找真乐，如果能够把这种乐趣延伸到了侍奉君王，延伸到了名教当中，这才是真的快乐。
大家好好读一下《世说新语》就能够知道好多特别有意思的故事。中国的佛学和在中国的佛学是不一样的。真正的中国佛学是与中国思想相结合所产生的佛学，典型的是禅宗。道生讲法，顽石点头。
神秀倡导的是时时勤拂拭，模式惹尘埃-渐宗，就是一个人要想修炼成道，必须逐渐地修炼。慧能却说，本来无一物，何处惹尘埃-顿宗，当下即悟。
人的生活是有四个境界的：
1、一个人所做的任何事儿，都是像儿童或者原始社会当中地人一样，他只知道这件事情对自己地感受，他感受不到这件事对别人地意义，这种人生叫做自然境界的人生。
2、他有私，他知道所做的事情是为了自己，但他知到这个社会的规则，他不会全然的不讲道德，因为他讲道德也是为了自己，这种人叫功利境界。
3、他懂得世界上并不只有自己，还存在着一个社会，自己只是社会的一个组成部分，本着这样的理解，他做事情是对整个社会有好处，他行事为义，而不是利，他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界叫做道德境界。
4、他有这样一种认知，他知道在这个社会整体之上还有一个大全的整体就是宇宙，它不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，是一个公民，但同时还是一个天民，这种境界叫做天地境界。
前两种自然境界和道德境界都是一种自然状态，而后两者是人应有的生命状态，道德境界所讲的是道德价值，天地境界所讲的是超越道德的价值。
《中国哲学简史》读书笔记 19
从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面；“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。
对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。
在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自己，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。
于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的.理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。
然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同；而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。
无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。
《中国哲学简史》读书笔记 20
近日拜读冯友兰先生之《中国哲学简史》，先生河南人，巧合的是，老子、庄子、墨子、韩非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲学，思想之思想，不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，在于人做某事时，他了解他在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各内意义本一个整体，就构成他的人生境界，先生所述四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。哲学之人任务便是让人向着越来越高级之境界成长，趋于至善，以成圣人也！
首先是春秋战国时代的诸子百家，主要是“六家”：阴阳、儒、墨、道、法、名家，接着是秦统一中国，主要用法家。两汉时期，以儒家为主，亦兼用黄老之术。魏晋南北朝出现新道家，梁启超称这一时期为老学时代，佛教此间亦传入中国。到了盛唐，则以佛学为主，并与新道家相互激荡而发展出中国的佛学禅宗。梁启超则称这一时期为佛学时代。宋明时期为更新的儒学，它结合了佛学的成果，梁启超称这一时期为儒佛混合时代，我们今天一般称宋明时期的哲学为理学，称二程、朱熹、陆王等为理学家。再下来就是清代，冯友兰认为清代虽然学术成就巨大，但其哲学思想成就比较逊色。随后，西方哲学传入，进而产生现代中国哲学。
无论何种哲学都是与当时之社会环境、政治生态息息相关，周天子的`衰弱，春秋时代的不义之战、战国的争霸、秦王朝的统一又短命、汉王朝稳定的正礼、三国魏晋南北朝的动乱、隋唐的盛世、五代十国的短命、宋之繁荣、元明清之禁锢，每个时代有每个时代不同的需求，不同哲学的需求也正是民众之心理缩影，絜矩之道、无为之道、老庄、阴阳、兼爱、理学、心学……无不是一代代先师们为解忧于民，平治天下之真心，他们才是值得我们怀念、敬佩之人，更是应秉承之道！
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生……我们知道了我们如何而来。
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使做必不穷平物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”……我们知道了礼。
真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。……魏晋新道家让我们知道了艺术的魅力，找到了真风流。
禅宗，儒家和道家之合和，为中国之佛学，而不是在中国之佛学，让佛学从神坛走到平民。
程朱理学，让理气之结合，成为官家之经典。
阳明心学，禅宗之结合，最是那段“五十年后王阳明，开门犹是闭门人”故事引人入胜。致良知，又一次把“三纲八目”完美诠释。
如果用最精简总结，无非八字:内圣外王、以理化情，用此心实现董仲舒之大同愿景。
突然想到王戎失子的故事，“圣人忘情，最下不及于情，然则情之所钟，正在我辈”，哲学让我们更加知道自己……更好发现自己……以致觉解。
《中国哲学简史》读书笔记 21
在《中国哲学简史》一书中，冯友兰主要依据时间顺序将先秦至民国时期中国哲学各家理论进行梳理并加以略微解读。该书最大的特色在于结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，以及分不同时段及不同社会制度对中国哲学的差别化分析。
首先，其结合中国古代以“农”为中心的现实背景对中国哲学的总体趋向加以解释，以“农”的直觉为先的习惯解释中国哲学将直觉植入思想背景中的原由，以“农”的朴实性与自然的密切关联性解释人与自然同一的思想趋势的成因，以中国特殊的家族制度解释儒家伦理思想何以成为正统等。
其次，其基于一种分段研究的思维，分不同时间段对中国哲学进行具体的差别化研究。以道家为例，冯友兰认为道家起源于周朝封建解体制度伊始的隐者，其将道家思想主要分为四个阶段。第一阶段是春秋战国时期的杨朱为代表的隐者，此阶段道家的目的是避世全生，基本观点是“为我”、“重物轻生”。第二个阶段以惠施、公孙龙之后的老子为代表，其主要观点是道无名，以及“反者动之道”的物极必反思想。其处世观亦意在全生避害，但由于物极必反，故强调欲刚则柔、无为、弃智。第三阶段以先秦时期的庄子为代表，其主要思想是顺乎自然本性能得到相对幸福，天人合一方能得到绝对幸福，强调物我同一。最后一个阶段则是南北朝时期的新道家（也称“玄学”）阶段，冯友兰将这个时期的道家分为主情派和主理派。主理派的代表是向秀和郭象，其思想主要体现在对《庄子》的注疏当中，其主要观点是道就是无，同时以变化的思想解释“有为”和“无为”，遵循变化是无为，固守旧制是有为，强调万物没有是非差别。主情派的代表其选取的是《杨朱》及《世说新语》，主要是任我从人、率性而为的风流精神。
冯友兰对中国哲学的研究，以时间维度进行条分缕析，阶段分明，在每次社会制度发生重大变革，如周朝、秦朝、魏晋南北朝等时期，冯友兰均对其社会制度先行阐释，为相关哲学思想的产生提供背景。无论是法家在秦朝的兴起，还是儒家在汉朝的独尊地位，抑或是佛教在南北朝的盛行，均非突如其来，其与不同时期统治者、民众需求息息相关。从这种分时段的差别化分析中，我们可以清晰地看到不同时期社会制度对中国哲学的影响，尤其是乱世中国哲学的兴盛，以及不同阶段中国哲学思想的前后传承与超越。
此外，冯友兰在分析中国哲学时，能够与西方哲学相联系，采取了一种比较研究的方法。如以儒家的内圣外王与柏拉图的哲学王思想相比，将中国的“物极必反”思想与黑格尔的“一切事物均包含其自己的否定”思想相较等等，其谈中国哲学又不仅仅只谈中国哲学。但可能因需与西方哲学相联系，而中国哲学中名家的辩论之法与西方哲学的逻辑辩证思维最为接近，冯友兰在该书中大篇幅提及名家的辩论思维，反而显得有些本末倒置，这一点尤其为牟宗三所诟病。
全书中最具创造性的是前三章对中国哲学总体的分析，因其结合我国的风土人情、地理特点、政治背景、家族传统分析中国哲学，体现了中国哲学的本土性特点。而后二十五章对中国哲学发展的时间轴以及传承脉络的梳理较有学习及借鉴意义。现代对中国哲学的研读大多借助后期的注解进行研究，冯友兰按时间轴并结合几个重大时期内社会制度对中国哲学思想进行分析的方式，为理解后不同时期思想变化的内在动因提供了参考。这种结合时代背景研究内在动因的方式为我们进行学术研究提供了借鉴，而研究中国哲学时结合西方哲学的比较研究方法，亦值得效仿。
冯友兰对中国哲学的分析亦存在一些问题。冯友兰对中国哲学思想发展的梳理脉络时间跨度大，工序庞杂，其对某些思想的研究存在偏颇亦可以想见。以儒家为例，冯友兰对儒家思想的'分析有些浮于表面，其对儒家相关经典的分析本身只能看作众多解释中较偏僻的一种，尤其是冯友兰的分析过于向逻辑辩证思维靠拢，如牟宗三所说：倾向于西方的新实在论。偏离了中国哲学的出发点，其试图使中国哲学走向明晰化，但有点过犹不及。
在此举两例，一是对正名的理解，孔子崇尚周礼，故而其对正名的论述主要是为应对当时礼崩乐坏的社会现实，重一种人伦的名实观，而非实证性的名实之辩。其主要出于《论语》：“子路问：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎。’所谓‘名不正则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。’”（《论语·子路》）当时卫国国君不顾父子伦常越过其父而登临君位，故子路有此问。孔子答名正才可能言实事成，进而礼乐兴，故必先使其行为符合礼制伦常，这是孔子正名观的主要思想。“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）亦体现了这种人伦的礼制思维，而冯友兰对“正名”的解释，仅截取了孔子对“正名”的部分论述，脱离了孔子当时的完整语境，强调在社会关系中每个名必须履行与其相应的责任和义务，偏向于近代社会学中的角色理论，是一种实证的名实之辩，显然偏离了孔子的思想。
二是关于“命”的解释。冯友兰将孔子所说的“命”理解为命运，认为我们尽力做应该做的事情而不计成败就是“知命”，有种宿命论的悲观主义成分，但这明显是对孔子“天命”思想的误读。从孔子周游列国时知其不可为而为之，便可以看出孔子并非悲观主义者。孔子对“命”的理解主要表现在知天命和君子三畏当中，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》）“知天命”可以理解为对天所赋予自己的使命的明悟，也可以理解为对大道使命的理解。“畏天命”则是对事物之义理明悟后产生的敬畏之心。儒家所说的“命”主要指事物所遵循的义理，可以通过个人修养的提升而对天道产生遥契，是可知的，孔子说“不知命，无以为君子。”（《论语·尧曰》），所体现的就是修身养性提升而致知“天命”的一种过程。若理解为宿命则会陷入一种不可知论当中，偏离了儒家的传统思想。相较而言，牟宗三对“性与天道”的解读即参考了君子“三畏”之说，更为符合传统儒家思想，兹不赘言。
冯友兰在解释儒家思想时的主要矛盾在于，一方面认为后来儒家对孔子的解读受政治环境影响而有失其原意，但另一方面其在解读孔子思想之时，不自觉地受西方逻辑思辨思维的影响，偏离相关语境陷入自己的理解当中，有为表达而表达之嫌，而非为解读而表达，以上对“正名”及“命”的解释即属此类，难免偏离了中国传统。
总体而言，冯友兰的《中国哲学简史》不失为了解中国哲学之佳作，其结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，并分不同时期对中国哲学进行差别化研究，同时采取分阶段研究及比较研究的方法，对先秦至民国时期的中国哲学思想加以梳理并适当解读。虽在各家思想的横向分析上存在一些不足，但其纵向分析脉络清晰，足以使人对中国哲学产生概括性认识。无论其内容还是研究方法，均值得细细品读。
《中国哲学简史》读书笔记 22
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的'。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
《中国哲学简史》读书笔记 23
近读冯友兰《中国哲学简史》，掩卷沉思，意犹未尽，遂决定为案头书，之后可常习也。
不知什么原因，自己对哲学很有兴趣。只是没有机缘深究。早期接受马克思主义哲学，学唯物主义、唯物辩证法，延伸知道了一些费尔巴哈、黑格尔之类，浅尝辄止而已。后来，曾读了一点列宁的《唯物主义和经验批判主义》，感觉到了一些哲学的奥妙，便耿耿不能忘怀。后来，也曾探究过一段希腊哲学，也只是兴趣而已，未得要领。
关于中国哲学，只限于文化层面，感觉始终不得要领。总觉得，只有西方的哲学称其为哲学，有一套严密的体系，而中国哲学，似乎是凌乱的，在体系上也不明晰，我的认识也是浑浑噩噩的。当然，现在看来，这纯粹是自己的无知。这似乎也和我国以马克思列宁主义为指导所形成的意识形态有关，也和文革破四旧否定以儒家为主体的传统文化有关。还有，由于西学东渐，哲学界一些研究西方哲学的人，以西方哲学的标准来比附我国先秦思想，对我国古代哲学持一种否定态度，也混淆了人们对中国哲学的认识。但是，不管怎么说，自己对中国哲学的认识还是近于无知。如果说知道一点的话，也是很肤浅的。
这次读了冯友兰的《中国哲学简史》，算是对中国哲学有了一个基本的认识。在我的头脑里算是对中国哲学有了一个框架。看到了一个有别于西方的另类特色的哲学体系。当然，这种认识还很不到位，还需要再读书再学习，争取有一个通常性的了解。不求深通，但求明白。中国哲学也是东方哲学的'代表。我还曾读过一本有关印度的哲学书，当时也很觉得了得。其实，每个民族及其文化发展，都有其精华的东西，我们切不可片面。世界之大，源流之多，精华之深，我们都应想到。这样，我们就会有一个开阔的视野。
冯友兰先生是中国的哲学大师，人们并不陌生，也是中国文化哲学史上少有的几个有自己哲学体系的大学者之一。毕业于北京大学，获得美国哥伦比亚大学哲学博士，就职于清华大学。《中国哲学简史》《中国哲学史》《中国哲学史新编》和《贞元六书》是其代表作。冯先生称《中国哲学简史》为小史，是为中国哲学研究的一个导引。
该书主要阐述了先秦哲学思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等，以及后来的新儒家、禅宗、程朱理学、陆王心学等，梳理了中国哲学发展的脉络。最后简述了中国哲学和世界哲学的关联和特点。可以说，这本书给我们绘制了一幅中国哲学由古至今的发展网络图。其中，对涉及的要点进行着很好的解读。使我们不仅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本简明扼要的中国哲学读本。
中国哲学和中国文化密不可分。很多时候，我们往往把文化和哲学混为一谈。这也不足为奇。所以，我们知道了许多中华文明史的东西，往往缺少哲学性的解释。哲学是从深层次寻找原因。是文明发展的内在的逻辑力量。是一种认识、观点和精神的向导。如果我们有了这种思考，我们就会明了许多社会现象。为什么是这样发展而不会是那样发展。就会明白，一种思想、一种理论是如何形成的，它体现了哪些源流。
书中的内容非常丰富，收获颇丰，自然不用概述。但读书中的许多火花还是有必要记述一下的。虽然属于挂一漏万。比如，中国哲学精神对人的主导，以儒家为例，主张入世，主张成为圣人，其人格特征为“内圣外王”。“内圣”是其修养的成就，“外王”则是在社会上的功用。所以就有了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的主张。道家主张出世，但道家也没有不问世事。《庄子》中说，儒家游方于内，道家游方于外。这个方即社会。外也好，内也好，都以“方”为坐标。所以，儒道两家正好体现了中国哲学的两面，既强调入世也不排除出世。这就使得中国人具有了入世和出世良好的平衡感。知识分子最为典型，有句话说“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是这种入世出世的生动写照。
再就是“知命”和有为无为的问题。孔子对自己的人生曾有一个很好的描述，“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲，不逾矩。”这里的“学”不是我们现在所说的学，而是探究叫做“道”的真理。这里的立，是指“立于礼”，是说这时候懂得了礼，言行就很得当。这里的不惑，是说这时成为智者，论语云“智者不惑”。而“知天命”则是承认世界本来存在的必然性，有人不可违的东西。就是知道了哪些是人可以改变的，哪些是人不可以改变的。在儒家看来，命是指人们所能控制的范围以外的东西。人在能控制的范围内要竭尽全力，对于命的东西，也就是无法控制和不可避免的东西，人们只好平静地接受。这就是“知命”的意思。这就引出了有为和无为的的问题。我们知道，儒家讲究有为，道家讲究无为。道家的无为是强调顺其自然，而儒家的有为也不是没有限制的。所以“人定胜天”只能作为口号，鼓舞士气，真正天数定了的东西，你是无法战胜的。儒家主张的是在知天命的情况下的有为。有一种说法，叫尽人事，听天命，表现为一种积极正确的态度。
还有，程朱的理学和陆王的心学。朱熹讲万物归于理。所以主张“存天理，灭人欲”。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”认为一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。举例说，人发明舟、车之前，已有舟、车之理。有如西方哲学抽象之规律。理，看不见摸不着，形而上也。但它主导者万物。所以，人只能是理的奴隶，只有顺从理而行事。陆王的心学则把目光拉回到人自身。王守仁认为，宇宙是一个精神的世界，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。用句通俗的话说，无我即无世界。像西方唯心主义笛卡尔所言“我思故我在”。认为世间万事万物万理只有与人相交时才有意义。不相交时，对于宇宙或对于人都是“归于寂”的。应用于社会，人的行为归于“良知”。
最后，说说冯先生的人生四境界说。人生在世，做人做事，冯先生认为有四个境界。一是自然境界。就是人只顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，所做之事并无觉解。二是功利境界。意识到自己，为自己做各种事。但并不总是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社会的存在，意识到是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，具有道德的意义。四是天地境界。了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。意识到自己不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事情，构成最高的人生境界。我想，我们大多数人也就是在功利境界，争取做的好一点。在利己的同时，多一些利他的事。再就是争取上一个层次，到道德境界，做一个有社会责任感的人，多做一些有益于社会的事。至于天地境界，我们仰望就可以了。冯先生说，道德境界的人是贤人，天地境界的人是圣人。大家都见贤思齐吧。
《中国哲学简史》读书笔记 24
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的.文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
《中国哲学简史》读书笔记 25
《中国哲学简史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。
但实际我们教师就是处在道德境界，教师是人类文化、科学知识的传播者，又是伦理、道德的传授人，担负着培养、教育下一代的光荣而艰巨的任务。教师良好的道德人格不是与生俱来的，也不可能自发地形成，而是在后天的社会实践中形成的.。教师只有在教育实践中，通过努力学习，认识到社会发展的规律和特点，了解到社会主义教师道德的内容和意义，并通过自身的修养，将认识内化为自己的道德情感、意志和信念，不断外化为自己的道德行为和习惯，才能形成一定的道德品质。对此谈谈个人的几点看法：
首先，作为教师，要热爱教育，献身教育。以从事教育工作为荣，以献身教育事业为乐，自觉地用新时期党的教育方针武装头脑，用科教兴国战略激奋自己，在市场经济不断深入的现实面前，树立正确的人生观、教育观、质量观和人才观，将教师作为终身职业，孜孜以求，勤奋耕耘，在平凡的教书育人工作中，做出不平凡的业绩，无愧于人类灵魂工程师称号。
其次，要爱护学生，教书育人。教师教育对象是学生，其主要任务是教学，而教学过程是教书和育人紧密结合的过程。面对市场竞争日益激烈的动态，教师要善于把握学生思想，用爱心开启学生心灵的窗户，主动与学生交流，和睦相处;要尊重学生人格，教育和引导学生学会做人，学会生存，学会学习，学会创业;要用一切为了学生，为了一切学生，为了学生一切的服务思想，善待学生、宽容学生、理解学生;要用自己的品行、人格熏染学生、陶冶学生、唤醒学生。将教书育人贯穿于教学实践的全过程，为社会培养高素质人才。
再次，要矢志钻研，勇于探索。古人云授人以鱼，只供一饭之需。授人以渔，则终身受用无穷。尤其在面向现代化，面向世界，面向未来方针指导下，教师肩负着培育新世纪人才的重托，一定要学会用面向世界的胆识和超前的眼光改革教育。从自身教学实践中，逐步摸索并形成拥有自我创新意识的教学方法体系，使得学生主动参与教学实践活动，独立思考，标新立异，运用已学的知识，既解决实际问题，又发现新知，于相互切磋中实现知识的飞跃，充分发挥学生自己的内在潜力，达到终身受益的目的。
最后，要终身学习，活到老学到老，不断适应时代发展变化的需要。社会发展已证明：现代化的社会将是信息社会，是科学知识不断发展、不断扩大、不断更新的社会。教师自身除搞好专业教学外，还要积极参加业余进修深造，从而在理论知识和社会实践活动中进一步提高能力。教师只有拥有广博的知识储备和精深的专业技能，课堂教学过程中才能旁征博引，游刃有余，变传统教育的重教、重知、重灌为素质教育的重学、重思、重乐，以适应教育体制的转轨变型。
总之，良好的师德，是一种强有力的教育因素，是教书育人的一种动力。它是教师从事教育劳动时必须遵循的各种道德规范的总和。所以，每个教师都要努力把自己培养成为具有良好师德的人，才能完成传道授业解惑这一光荣而伟大的任务，托起明天的太阳!作为人类社会的一分子，我真心希望不仅是教师，越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
《中国哲学简史》读书笔记 26
孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢？
在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。
那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。
由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线！假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的`事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。
每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。
当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得；而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得！
我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”！这就是我的观点。
《中国哲学简史》读书笔记 27
一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的'地位相比拟。
儒家：
孔子：第一位教师。
儒家的理想主义流派：孟子。
儒家的现实主义流派：荀子。
汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。
儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：
道家的第一阶段：杨朱。
道家的第二阶段：老子。
道家的第三阶段：庄子。
汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。
新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家
墨子：孔子的第一位反对者。
后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。
法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
《中国哲学简史》读书笔记 28
《中国哲学简史》，作者冯友兰。我对哲学没兴趣，我原以为我不懂哲学。看完这本简史后，我才发现原来里面的东西80%的我都略懂。文中提到的孔子、老子、墨子、佛教、道教、儒家这些我其实也都读过一些东西。庄子的《逍遥游》、《大学》提出的在明明德这些有时候我还会拿来反复抄写，可我怎么从来没有把它们和哲学联系起来？我想是从来没有系统的上过哲学方面课程的原因吧。也许还是自己对这个没有兴趣，从来没有去理清楚基本的概念。
这本简史对初入哲学的人是很有帮助的。对我这种似懂非懂的人也是很有帮助的。但终究我是兴趣不大，总的来说快速阅读了一遍，里面的内容初步梳理了一下，也给类似于我这样的人提个醒，理个大纲。
我大学同学小燕说：所谓哲学，不过是吃饱了的文人的胡思乱想，自以为是，正过来反过来，好像都有道理，其实没道理。我是不懂的。
小燕说的挺好的也挺对的。她甚至说她最近对孙子兵法有了新的见解，所谓36计其实个个是阴招。小燕说的真的挺好的。为她开心。
哲学的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。我读到博士，我也常常自诩读了很多书，却唯独对哲学类兴趣不大，不甚研究。当我读完这本简史之后，我立刻就很清楚的认识到这本书的知识比我教学生的《建筑环境学》《燃气供应》课程更有价值。远～远～远～远超过了我教授的课程的价值。当你对哲学有兴趣的时候，恭喜你！这说明你基本上已经超越了柴米油盐、一地鸡毛、鸡飞狗跳的普通市民生活的层次，你已经开始对人生进行反思，也就是超越了人生的自然境界、功利境界，进入了道德境界，这时候的人在精神上会获得更多的满足，人生会变得更加有意义。
哲学是对人生的有系统的反思，我们的老子、孟子、孔子等圣人们包括西方的一些哲学大师们已经对这些东西反思的很透彻了。他们的.哲学思想其实，其实我们也都懂。比如佛说：谁伤害了你，谁来渡你。再比如佛又说：放下，你就赢了。但真正做到就太难了。这使我想起了前几年一个女同事跳楼自杀。她也读到博士，我想这些哲学的东西她应该都懂。为什么做不到？因为我们都是凡人。只能说可能她懂得，但还没悟到吧。
我又想到了在重庆读研究生时的一个政治老师，他原本和我一个专业，后来是自己对哲学方面的东西非常有兴趣，然后就转去搞这些了。他给我们上课的情形我至今仍有印象，先是操着川普讲，后来对我们说不行他必须有川话讲，否则他觉得讲的不透彻。然后他就在讲台前用四川话呱里呱啦地讲的神采飞扬，你可以感受到他眼里放出的光。虽然其实我对他讲的也不怎么感兴趣。但现在想起来他能与哲学打交道且乐在其中，真心为他高兴。
书中提到周敦颐的《宇宙发生论》，我就在想这个名字为什么这么熟悉。查了资料才恍然大悟，原来是《爱莲说》的周敦颐。一般来说哲学家就是文学家、思想家、政治家。所以有远大抱负之人宜早接触哲学，学校也应尽早开设关于哲学的基本课程，这样应该在孩子成长的关键时机帮助其树立远大的志向，帮助其学习治道之法，利于国家人才的培养。
关于冯友兰，有闻其名。读完此书后查阅了其简介，方知乃河南南阳人士（1895-1990），毕业于哥伦比亚大学。佩服之至。
《中国哲学简史》读书笔记 29
《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。
在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。
著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论 ，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。
著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。
书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。
最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的'人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？
收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：
首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？
其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？
上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。
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