鱼我所欲也原文注音

2024-10-18 鱼我所欲也

　　《鱼我所欲也》是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。以下是小编为大家整理的鱼我所欲也原文注音，希望能够帮助到大家。

　　《鱼我所欲也》注音版

　　鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān），舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以辟（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

　　一箪（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我与（yú）？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏（fá）者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓（wèi）失其本心。

　　《鱼我所欲也》写法介绍

　　第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。

　　从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。

　　概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得（德）我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。

　　通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。

　　从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。

　　译文

　　鱼，是我所想要的东西；熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，（我）会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西；道义也是我所想要的东西。这两样东西不能同时得到，（我）会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西（那就是义），有比死亡更厌恶的东西（那就是不义）。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。

　　一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路的饥饿的人都不会接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗？从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室的华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止的话，）这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。

　　简析

　　本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心（舍生取义之心）也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心（舍生取义之心）”。[2]

　　《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按现在的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。

　　主旨

　　《鱼我所欲也》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。

　　创作背景

　　孟子的哲学思想属于主观唯心主义，最具代表性的是他的“性善论”，认为人生来就有善良的本性。孟子的人性说中有合理的成分，他特别强调后天环境和教育对人的影响，以及自我修养的作用，要求人们反躬自求，“养浩然之气

　　鱼我所欲也的文言文知识：

　　通假字

　　故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避

　　所识穷乏者得我与：“得”通“德“，恩惠，这里指感激

　　词类活用

　　名词作动词

　　得，恩惠，这里是感激的意思。例句：所识穷乏者得我与。

　　动词作名词