现在讲到本体这个东西，宇宙万有的本体(本体也是借用的名词)——万物未生以前那个东西是“○”，无象可以形容的。这个无象之象，代表完整完满的一切。它是清静的、至善的。当它起用的时候，只要一动，相对的力量就出来了，就显出了一陰一陽，就有善恶、有是非、有变化。所以，“一陰一陽之谓道”，是指用与象而言。至于未动之前，那个本体是寂然不动的，既不善、也不恶，也无陰、也无陽。
从来正统的道家与佛家，所讲的“得道”，不是“一陰一陽之谓道”的道，而是无陰也无陽、不动也不静、无是也无非、无善也无恶的境界，也就是道体的境界。至于讲到用，那就是全部的《易经》。
《易经》究竟讲什么?现在问题来了!孔子研究的答案是：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣!”鲜，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易经》的这个体是什么?我们过去讲过：“神无方而易无体”，这个原则要把握。
第二个问题是，《易经》的'用是哪个用?是本体之体的用呢(体也是假设的)?还是起用了以后的用呢?理想不同、角度不同，观念就会改变。所以仁慈的人了解了这个道，“仁者见之”，这个见之就是观念，他的观念就是仁。所以孔子讲仁，孟子讲义，各人不同，墨子叫做兼爱，耶稣叫博爱，佛叫慈悲、平等，儒家讲仁、义、道、德，都是名称的不同、观点的不同。
我们了解了《易经》的象数，它是从十个方面来看问题的，从一个卦象反复错综来观察分析，所见就自然不同。所以“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。喜欢搞学问的人，他了解了这个道就叫智，智慧的智。
但是由于个人观点的不同，其所见也就不同了。总而言之，天下这个道在哪里?套用西方的宗教家说的：上帝在什么地方?上帝无所在、无所不在。拿佛家来讲，就是如来“无所从来，亦无所去”。佛就在这里，在你的心中，不在外面。
在道家来讲，道即是心，心即是道。不过这个心，不是我们人心的心，也不是思想之个心。这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道。
道到了我们人的身上，“百姓日用而不知”。百姓是古代对一般人的总称，拿现代语来解释，可以说就是人类。拿人的立场来讲，百姓代表人类，拿佛家讲，那更扩大了!一切众生、一切生命的存在，它本身就是一种道的作用。“百姓日用而不知”，我们天天用到这个道，可是你却不知道这个道。
人是怎么会思想的?怎么会走路的?怎么会吃饭的?怎么晓得有烦恼?有痛苦?当妈妈没有生我们以前，我究竟在哪里?假设我现在死了，要到哪里去?先有鸡呀先有蛋?先有男的先有女的?整个问题都在这里，这都是道的分化。可是道在哪里呢?道是不可知不可见的。在用上能见其体，在体上不能见其用，一归到“体”，“用”就宁静了。
所以，孔子说我们的生命在用中，我们天天在用道，而自己却见不到“道”。“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣!”因为道太近了，道在哪里?就在你那里!不在上帝那里、不在佛那里、不在菩萨那里、不在老师那里，就在你那里，在你的心中。
心在哪里?不是这个心，也不是这个脑子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鲜矣!”因此，孔子那个时候的报告就说：得道的人太少了。为什么呢?因为想要懂，但没有这个智慧。
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