中国之文学作品，历来便有空灵与充实一说。周济词云：初学词求空，空则灵气往来;即成格调，求实，实则精力弥漫。宗白华先生在《美学散步》中讲：艺术心灵所达最高至境界，在于能空，能舍，而后能深，能实，然后宇宙生命中一切理一切事无不把它最高深意义灿然呈现于前。而中国诗人，尤爱将森然万象映于太空的背景上，境界丰实空灵。
且看下面这首诗：
咏声
韦应物
万物自生听，太空恒寂寥。
还从静中起，却向静中消。
听：名词，声音。
太空：太虚空，谓浩浩宇宙之虚空。寂寥：寂静。
咏“声”，何为声?说文解字曰：音也。二篆为转注。此浑言之也。析言之、則曰生於心有節於外謂之音。宮商角徵羽、聲也。絲竹金石匏土革木、音也。樂記曰。知聲而不知音者、禽獸是也。从耳。殸聲。
在这里，声在浅层次上代表声调，类似现在的1(dao)234567;但什么是声调呢，是人的感受性，将更原始的声归结为声调，由此构成音、乐的基本构成格调。动物也有对原始之声的感受性，从而产生其自身的意义。而音则是不同材料所做的乐器所发出的，较声而言具有独特的人文内含，“知聲而不知音者、禽獸是也。”表明动物能听到声却不能像人一样对声做出解读。在此引申“乐”，进一步昭显道德要求，礼记云：乐，通伦理者也。所以，韦应物所咏之“声“，作为“音”与“乐”之最基础的音调，可泛指世间一切声响、音乐、语言之最基础。诗人咏声，是否在构成形象?是否在熟悉的面貌中将疏异之物的可见内涵展现而出?
首先看前两句：
“万物自生听，太空恒寂寥”： 声音不是无缘自生或从外而来，是因缘假合而生。如双掌互击，则有声出。声音既然是因缘和合而生，自性本空，并非实有，只是假有，所以可说“太空恒寂寥”。此寂寥不属无声，也不属于有声，亦是有声，亦是无声。
作为可承载一切充实、内蕴时空的太空，其本性处于有声与无声的张力之中。说其本性无声，乃在于不会自行产生;说其无声，其中生命之缘起缘灭自行产生声响，进而形成格律、语言、音乐。这两句中，天空现象的声响与疏异者的沉默聚于一身。那声是何以发出的呢?万物自生尔，但缘起缘灭，皆生于太空。作终有一死者，在太空中发出声，并以此为基构成语言、音、乐;进而转化为生命(人)内在之体验。人居大地之上，当其仰望天空那一刻，便会产生期待，进而追溯生命体验之起源与意义，从深刻且微妙之语言与音乐追溯一切非寂寥的基础：声，之本质。
再看后两句：
“ 还从静中起，却向静中消”：声是因缘所生，所以有起必有灭。而以静比喻真如实相，因是无生，不待因缘，所以如若不动，不生不灭。但这无生法不离生灭法。修行的.目的就是要证悟无声法，并发菩提心，度迷于生灭法的众生，但度尽众生不见一个众人被度。因为众生者，自性空。
以朴实且微妙的语言，进一步道说声之本质。有缘起必有缘灭，一切皆源于太空，亦归于太空，那么包含了缘起缘灭的太空自身是圆融无碍的。佛家阐释此诗时讲人之修行在证悟无生法，但人在世界中，便会发出声、形成音、乐、语言。太空仿若离人而去，尽显嘈杂，但太空无处不在，众生之生命体验，源于太空，结于太空。众生仿若在太空中度一世红尘，身在红尘中，却也在太空之中;声从太空起，形成音、乐、语言。众生以声将宇宙间最高深的意义灿然充实于眼前，复又归于空灵。
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声;声相应，故生变;变成方，谓之音;比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。 ——《礼记·乐记》
音，生于心而结于外，心与物相感而动，故形于音;乐，则更高一层次，通伦理者也。所以说，感声而不感音者，是禽兽。那感音而不感乐呢?人中之禽兽。
语言?语言起于声，应和于声、音、乐，又属三者之彰显，同时外于音、乐。语言与音乐都是人外感于物、应于声的产物，作为逻辑性、诗性的语言和体验性的音乐共同应和生命，又一起追溯太虚。
韦应物代表诗作：
《滁州西涧》
独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。
春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。
《秋夜寄邱员外》
怀君属秋夜，散步咏凉天。
空山松子落，幽人应未眠。
《答李瀚》
林中观易罢，溪上对鸥闲。
楚俗饶词客，何人最往还。
《寄全椒山中道士》
今朝郡斋冷，忽念山中客。
涧底束荆薪，归来煮白石。
欲持一瓢酒，远慰风雨夕。
落叶满空山，何处寻行迹。
《淮上喜会梁州故人》
江汉曾为客，相逢每醉还。
浮云一别后，流水十年间。
欢笑情如旧，萧疏鬓已斑。
何因不归去?淮上有秋山。