《关雎》是一首描写男子追求女子的民间情歌，它声、情、文、义俱佳，是《诗词经》三百篇之冠，《风》之始，说明古人对《关雎》的评价甚高。下面是小编整理的《关雎》的主旨内容，欢迎大家阅读学习。
《关雎》的主旨 篇1
《关雎》中体现的那种符合礼乐文化的有节制有理性的男女恋情是当时理想婚姻的典范，在现代社会也依旧具有积极意义。
《诗经》是我国第一部诗歌总集。原只称为《诗》或《诗三百》，到汉代，儒家奉为经典，这才称为《诗经》。《诗经》收西周初年到春秋中叶五百年间的诗歌三百零五篇。
《诗经》是两千多年前的古人遗作，关于各诗的作者其人、其事、其时代、其社会以及作品中涉及的山川、地理、草木、鸟兽之名，我们大多陌生，难以考证。关于诗中的语言文字，随着时代的变迁，其含义也有些与今不同，难以理解。至于每首诗的主旨，则更是众说纷纭，莫衷一是了。
《关雎》一诗是三百篇的开篇之作，在一定程度上，可以说是《诗经》中流传最为广泛的作品。《关雎》一诗文字不多，全文如下：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右荇之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
这为数不多的文字似乎没有多少难理解之处，却给我们留下了不少难解之谜，古今学者大多认为《关雎》不是随便排列在首位的，故对其主旨多有论述，但所言颇有出入，言人人殊，大致可分为以下几个观点：
一、颂诗说。汉代四家说《诗》者中，毛诗学派认为《关雎》是颂诗，是赞美"后妃之德"的。
《毛诗序》中说："《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。"又说："《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色;哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。"
二、刺诗说。齐鲁韩三家则一致认为《关雎》是篇"刺诗"，是用来讽劝和提醒周康王不得贪于女色而要勤于政事的，"韩、齐、鲁三家皆以为康王政衰之诗，故司马迁、刘向、扬雄、范哗并祖其说。
如《韩诗章句》曰："诗人言雎鸠贞洁慎匹，以声相求，隐蔽于无人之处。故人君退朝，入于私宫，后妃御见有度，应门击柝，鼓人上堂。退返宴处，体安志明。今时大人，内倾于色。贤人见其萌，故咏《关雎》，说淑女，正容仪，以刺时。
又如《史记十二诸侯年表》曰："周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。
三、婚恋说。后世不少学者认为《关雎》是婚恋诗。
如清方玉润不认同"后妃之德"一说，他在《诗经原始》说道："《小序》以为'后妃之德'，《集传》又谓'宫人之咏大姒、文王'皆无确证。诗中亦无一语及宫闱，况文王、大姒耶?窃谓风者，皆采自民间者也，若君妃，则以颂体为宜。"⑷因此他推断"此诗盖周邑之咏初昏者，故以为房中乐，用之乡人，用之邦国，而无不宜焉。"闻一多也在《风诗类钞》说："《关雎》，女子采荇予河滨，君子见而悦之。"再比如在我们所熟悉的《牡丹亭》中，杜丽娘因读毛诗第一章而惹动春情，这便与婚恋说的诗意暗合。甚至在今天，湘西土家族新婚犹歌《关雎》、《桃夭》等《周南》中的诗篇。⑸这些理解，无疑都认为《关雎》是属于"恋歌或婚礼之歌"的。
颂诗说和刺诗说都带有政治色彩，强调诗歌的社会功用，有时不免牵强附会。而婚恋说则是强调语言本身的思想内容，虽可能更接近诗歌的原意，但也不免脱离了当时的文化背景。此外，还有学者认为《关雎》是求贤诗，甚至还有人主张是描写上古"野合"的欢爱情景。⑹如此种种，不一一论述。
尽管古往今来的众多名家、学者对《关雎》的主旨说法各异，但我们却可从中找出一个不变的关键词，那就是婚姻伦理。颂诗说也好，刺诗说也好，婚恋说也好，无不与婚姻有关。《礼记昏义》中说"男女有别，而后夫妇有义，夫妇有义，而后父子有亲，父子有亲，而后君臣有正。故曰：'昏礼者，礼之本也。'"中国自古就重视婚姻家庭，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。婚姻的稳定，关系到整个社会的稳定。在《关雎》一诗中，我们可以看到它提倡的那种恋爱和婚姻合乎当时的标准，是一种理想的婚恋状态，这种婚姻伦理在现代社会也依然具有极高价值。
总的来说，《关雎》体现出的婚姻伦理主要有如下这些特点：
首先，爱情是婚姻前奏，婚姻是恋爱目的。在《关雎》一诗中，爱情是婚姻的前奏，它所描写的爱情自一开始就有明确的婚姻目的。古往今来，我们可以看到很多没有爱情的婚姻，酿成了一场场的悲剧。中国古代有封建的包办婚姻，讲究的是父母之命媒妁之言，男女双方没有选择的自由，可能要到结婚当天才能见识到自己的新娘或新郎的庐山真面目，不管是否满意都只好接受。此外，还有各种政治婚姻、企业联姻等等，这些不以男女双方的爱情为基础的婚姻酿成了不少悲剧，有时固然成就了家族、国家，但对男女双方的伤害却是极大。在现代社会，我们也常常听到这样的说辞。比如说"没有爱情的婚姻是不道德的婚姻"、"一切不以结婚为目的的恋爱都是耍流氓"。真正为一个社会所赞同的爱情是最终指向婚姻的，负责任的爱情，而非某些男女之间的短暂邂逅和一时激情。
《关雎》以爱情开始以婚姻结尾，正是体现了这种极为理想的婚恋观。在诗中，君子盼望的是同淑女结成夫妇，而不仅仅是情侣。儒家最看重"修、齐、治、平"四个字，也就是要人修身、齐家、治国、平天下。"修身"与"齐家"之间，紧要之处是婚姻。中国传统文化重视家庭，重视夫妻关系，但仅仅只做"相敬如宾"的教育和宣传，还是不够的。就好比《婚姻法》规定不能随便离婚，离婚了要分割一半财产，但《婚姻法》并不能保证爱情不变、婚姻美好。更伟大的策略是要从情的角度来熏陶和感化。传统《诗经》学，最妙的是一个"化"字。《关雎》给出了一个婚姻的美好蓝图，引导大家向这条路上走去。⑺ 其次，《关雎》中的男女双方是"君子"与"淑女"，皆为有德之人，这是爱情与美德的结合。"君子"一词在古代是贵族男子的通称，同时还兼指有道德的男子，是兼有地位和德行双重意义的。至于"窈窕淑女"，毛传把"窈窕"释作"幽闲"，从其字源意上考察，幽意为隐微不明，窈意为深远不明，二字义同，用以指人，专谓其行止仪度宽闲从容。⑻朱熹在《诗集传》中也认为"窈窕，幽闲之意"，"淑，善也"。而在扬雄的《方言》中，亦有"秦晋之间，美心为窈，美状为窕"之说。这就是说，"窈窕淑女"是兼有体貌之美和德行之善的。《关雎》中"君子"与"淑女"的结合，代表了一种婚姻理想，这里的"君子"与"淑女"都追求内外兼修，内外皆美，注重美好德行的修为，在此基础上志同道合的"君子"和"淑女"才是一对匹配的佳偶。由爱情与美德结合而成的婚姻必然是长久稳固且美满的，不仅当时的人们歌颂这般的婚姻而心存向往，如今的我们也依然心向往之。
最后，《关雎》中的爱情是有节制性的爱情，符合礼仪。读《关雎》，我们可以很明白的知道这是一个"君子"在追求心目中的"淑女"。然细读全诗可以发现，虽写"君子"追求"淑女"，但丝毫没有涉及双方的直接接触。我们能看到的只是男子"寤寐思服"、"辗转反侧"的情态。这样的情态既真切地表现出男子对女子的深厚真挚的爱意，又不显得激烈和冲动。没有狂热誓言，没有攀墙折柳相约黄昏后，没有火山爆发般的热烈，却有溪水潺潺般的温柔，显得平和而有分寸，体现出一种自我克制、重视道德修养的人生态度。
诗经时代正处于礼乐文化的建立兴盛期，礼在当时处于统治地位。当《关雎》中的君子求淑女而不得后，在"寤寐思服"、"辗转反侧"后，这样的情欲最后诉诸于钟鼓和琴瑟，而没有逾越礼仪之外，符合礼乐文化。关于这一点，我们在上海博物馆所购战国楚竹书《孔子诗论》中可见一斑：
第十简：《关雎》之改，《汉广》之知，《鹊巢》之归，《甘棠》之保，《绿衣》之思，《燕燕》之情，害曰童而皆贤于其初者也。《关雎》以色喻于礼。
第十一简：情爱也。《关雎》之改，则其思益矣。《木》之时，则以其禄也。《汉广》之知，则知不可得也。
可见，这里的关键词是一个"改"字。"以色欲喻于礼"当是求之不得到依礼而求，这是改的过程，也是思想觉悟提高的过程，进而所谓"其思益矣"。⑾ "窈窕淑女，寤寐求之"，是思念美色，"求之不得，寤寐思服"，更思念美色，"悠哉悠哉，辗转反侧"，愈发思念美色。《礼记》中记载孔子的话说："饮食男女，人之大欲存焉"，食色本是人性的基本欲望，若不对此加以克制，便会出现《孟子告子下》篇所说"东家墙而搂其处子"的非礼行为，严重地破坏正常的社会秩序。在这种情况下，孔子很崇尚《关雎》男主人公的做法，不是不再追求那位"窈窕淑女"了，而是他追求的方式改变了："琴瑟友之"，是准备以琴瑟去讨得"窈窕淑女"的欢心，"钟鼓乐之"，是准备以钟鼓去迎娶她。方式改变了，男主人公的行为就符合儒家礼仪纲常的道德规范了。⑿由好色之天性出发，最终循礼以求，这也就是《大序》所谓的"发乎情，止乎礼义"。由此不得不说，《关雎》之"改"，实际是爱的哲学。
妙龄女子怀春，翩翩少年钟情，这是人类情感中永恒的主题。《关雎》承认男女之爱是自然而正常的感情，是人类最真挚的情感，同时，《关雎》又要求对这种感情加以克制，用文质彬彬的礼仪加以规范，使其符合社会的道德标准。处于不同时代不同地位的后人往往各取所需，对《关雎》的主旨加以自己的理解并引申发挥，因而言人人殊。然而，《关雎》中所体现出的"发乎情，止乎礼义"的婚姻伦理，却是社会各个层次人们的共同心声和追求，是历久弥新的。如今的社会，浮躁渐渐显露，闪婚闪离成为时尚，如此真挚而节制的爱情几乎成了奢侈品，可望而不可即。品读这两千多年前的《关雎》，我们沉醉，我们沉思，对于这样的理想婚姻，直到今天我们还未停止追寻。
《关雎》的主旨 篇2
《关雎》是《诗经·国风·周南》的第一篇：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
这是一首流传非常广泛的诗，对诗意的理解也各不相同，最浅鲜的分析是描写男女爱情的诗。最近，我看了《毛诗正义》和《毛诗序》，觉得诗经《关雎》不仅仅是局限于男女的爱情的描写。这里首先介绍一下《毛诗正义》和《毛诗序》，中国最早的一部诗歌就是《诗经》，《诗经》得以流传要归功于毛亨与毛苌这二个人，毛亨是战国时期的人，他对《诗经》进行系统的解释，并且著有《毛诗正义》一书，后传授给侄子毛苌。毛苌讲解诗经，后来著有《毛诗》，先秦到西汉的一些儒家把《毛诗》的每一篇作了详细解释，所以叫《毛诗序》。《毛诗序》是我国诗歌理论的第一篇专论。概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。
《毛诗正义》和《毛诗序》中都写到了《关雎》这首诗。《毛诗正义》里原文是：“《关雎》，后妃之德也”又有“作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：‘天子之妃曰后。’注云：‘后之言后也。’执理内事，在夫之后也。《释诂》云：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯称后耳。妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之总名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。”。说明了这首诗是描写周文王后妃的德行，而且详细介绍了什么是后妃。
《毛诗序》原文这样写道：“《关雎》，后妃之德也，‘风’之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。‘风’，风也，教也。风以动之，教以化之。诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。这一段用白话解释是：“《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，供劝告教化之用。风，就是‘讽’，就是‘教’。‘讽’是委婉劝告以打动人，‘教’是光明正大以化育人。诗，是人情感的所在，在心里是‘志’，发出来成为优美的言语就是‘诗’。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达。
通过以上《毛诗正义》和《毛诗序》中描写看，诗经《关雎》不仅仅是简单的'描写男女爱情的事情，而是歌颂周文王选择后妃的描写了。按照这样线索，我们不妨用用白话对《关雎》的意思作些分析：
《关雎》这首诗大概可分为三个部分，第一部分是诗的兴起，也象记叙文一样交代时间、地点、人物，诗是叫起兴。第二部分是描写君子求得淑女之想法，梦寐以求的急切心念。第三部分是描写君子求得淑女以后的美满夫妻生活。关关的鸟的叫声，雎鸠是一种水上的鸟，后人称呼为鱼鹰，据说这种鸟发情时候是躲起来，不让别的动物看见，不象别的动物是公开追逐，在河之洲是说水中央或者水旁边的一块空地，雎鸠停在上面，窈窕是幽闲，娴静的意思，不是苗条。淑是贤惠善良的意思，逑是匹配的意思，这是说明周文王想得到贤惠善良的后妃，并且以雎鸠来比喻。窈窕淑女就是内心非常安祥，娴静，善良的女人。参差荇菜是不整齐的水草，左右是想方设法帮助的意思，流这里意思同求，得到的意思。因为，这荇菜是过去祭祀用的，谁可以向祖宗供奉这荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能采荇菜和参加祭祀活动。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”
写文王在深刻反思，想求得一位贤惠善良的后妃，日夜都在考虑，沉思，以致翻来覆去难以入睡，他是想用自己的真诚去求，不是自己欲望想求漂亮的女人，而是想得到一个能够帮助自己治理国家大事的贤淑后妃。“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”这是描写得到了荇菜可以采到的那样的淑女，琴瑟是古代二种乐器，合在一起演奏声音和谐，比喻夫妻之间的感情和谐，这里比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互帮助的意思。“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”芼之是选择拔取的意思，这句诗意思就是说后妃带领其他女子，选择采集到荇菜到宗庙去祭祀，由于后妃有德行，宗庙里用钟鼓乐器来赞美她的德行。
所以整篇诗来看，是周文王选择后妃的故事，他得到一位贤淑后妃来帮助治理国家大事和管理家庭，培养子女，也是给当时全国老百姓的一个择偶的标准，确实周朝兴旺800年，这同周文王的治理分不开。所以到了春秋战国乱世，孔子非常痛心，就是希望恢复周礼，继承周朝文化。一个家庭的妻子也好，一个国家的后妃也好，因为一个女人一生影响着二个男人，即自己的丈夫和自己的子女，从这样角度分析，诗经中《关雎》确实不是简单地描写一般男女爱情的追求。
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