情诗诗经《关雎》赏析

2022-03-11 情诗

　　《周南·关雎》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的第一首诗，通常认为是一首描写男女恋爱的情歌。下面是小编为大家整理的情诗诗经《关雎》赏析，欢迎大家分享。

　　情诗诗经《关雎》赏析篇1

　　关雎《诗经》

　　关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好求。

　　参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。

　　参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。

　　参差荇菜，左右冒之；窈窕淑女，钟鼓乐之。

　　《诗经》之《关雎》篇赏析

　　中国是一个诗的国度，在春秋时代就产生了《诗经》，而且是民歌。产生如此优美诗歌的民族是一个伟大的令人肃然起敬的民族。民歌经“酋人”或“行人”之搜集、整理，或许会过滤掉许多原始生动的东西，但朴素天然的内核仍在，我们仍可从吟唱中感受到远古传来的浓郁的人间烟火气息。读《诗经》是在听古代的民人在歌唱，自然，纯真，决没有文人装腔作势的穷酸庸俗声。

　　《诗经》的第一篇《关雎》为我们描述了一个美丽委婉的相思爱慕故事：一个贵族青年男子（君子），见到采摘荇菜的女子，爱慕之意于内心油然生起，遂被“求之不得”弄得“辗转反侧”，只能在想象中和她亲近、结婚。“君子”对认为是“君子好逑”的对象是明确的，既看重她的外表又看重她的内涵，所谓“窈窕淑女”，这区别仅仅是外貌的一见钟情（当然，外貌的第一观感心生悦意也无可指责）。对爱情的叙述方式直白又含蓄，他不敢正面去表白，似乎只限于“辗转反侧”和“寤寐思服”，让自己在爱情的幻想中求得满足。这是典型的中国民间传统的爱慕方式，是柔美含蓄的，也是清新健康的。《诗经》中的民歌有许多是古代男女爱情的写照，有些是场景，有些是对话，更多的则是这种矜持羞怯式的心理描述。孔子说“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪。”《关雎》为我们保留了一千多年前民间传来的一缕情丝。

　　除了河洲的一群水鸟，《关雎》中有两个形象，君子，淑女。君子称得上真正的“君子”，他对心仪的女子没有过激的行为，甚至没有一点言语或行为表示，只有苦苦的单相思。诗歌用两段的篇幅描述着“君子”意欲亲近的想象，又用采摘荇菜的镜头切换，情境和意识跳跃性的闪现，到高潮处戛然而止，很有"蒙太奇"组接的现代感。三次采摘荇菜的描写，不仅仅是诗歌节奏的需要，更重要的是在刻画人物，我们仿佛通过“左右流之”“采之”“芼之”的行为描绘，看见了那位娴静可爱美妙娟好的古代“淑女”。孔子说这种情感的描写“乐而不淫，哀而不伤”，固然是本篇情感的有秩序有节制的倾吐，也正是整个中国艺术对“写意”手法和审美“间离”效果的追求。

　　孔子时代的士大夫们言必称“诗”，常说的“诗云子曰”“赋诗言志”所指皆是《诗经》。《论语》说“不学《诗》，无以言”，可见，在中国文人诗人心目中，《诗经》的地位是很高的。引起研究者注意的，不仅仅是古代的这些爱情描写和生活场景记录，当然还有它的艺术手法。虽是民歌，但它是中国诗歌的良好的开端和当之无愧的“基础”，韩愈称《诗经》的艺术手法为“葩”，王士祯说它：“如画工之肖物”。关于艺术手法，《周礼》总结出了《诗经》“六艺”：风、雅、颂、赋、比、兴。前三种是分类，风是土风，土乐，是民歌小调。雅为“夏”地的雅音，可为“官调”。颂是舞曲，可看作宫廷歌舞乐曲。郑樵《六经奥论》说：“风土之音曰风，朝廷之音曰雅，宗庙之音曰颂。”但在《诗经》中三者互有渗透。朱熹说：“赋者，敷陈其事而直言之者也。”就是直接叙述或描写。比是比喻：“比者，以彼物比此物也”。中国人是很会运用比喻的，《诗经》中有明喻、暗喻、借喻、博喻、对喻。兴，是启发，是借物起兴，是诗人见到一种景物，由此引发心中储存的情感而发出的感叹，也或许是把早已潜伏于内心的“本事”放置于某一特定的情景后的相互交融，换句话说，是一种心灵或情感需要。谢榛《四溟诗话》对赋比兴作了一番统计：“予尝考之《三百篇》：赋，七百二十；兴，三百七十；比，一百一十。”看来，那时的民歌作者已经把这几种修辞方法应用得得心应手了。

　　《关雎》是现存《诗经》中的第一篇，其“比”“兴”的作用非同小可。“关关雎鸠，在河之洲”是诗人事先营造的环境和美妙的气氛，“关关”也有水鸟相互鸣唱应答的意思。也有学者考订，鸠意指女性，相传这种鸟多雌雄情意专一，与常鸟不同。《淮南子·泰族训》说：“《关雎》兴于鸟，而君子美之，为其雌雄之不乖居也。”王先谦解释：“不乖居，言不乱耦”。如此说来，“兴”又有“比”的成分。诗人不可能拿一个毫不相干的东西来起“兴”，更不会借一个截然相反的事物与所营造的境界相悖。河，有人解释为黄河，“兴”起的一句话并不特指黄河，那么下面的“左右流之”呢？黄河里有“荇菜”吗？这只是诗人创造或想象的一种氛围，是“空镜头”。《诗经》的这种手法一直影响到后世的民歌诗歌，或者说，这种手法一直被中国的诗人民歌所沿用。如《孔雀东南飞》的开头：“孔雀东南飞，五里一徘徊。十三能织素……”现代民歌《东方红》：“东方红，太阳升，中国出了个毛泽东。”《山丹丹开花红艳艳》：“千里的雷声万里的闪，咱们革命的队伍大发展。山丹丹开花红艳艳，毛主席领导咱打江山。”《信天游》：“山丹丹开花背洼洼红，先挑你人才后挑你的心。羊肚子手巾三道道蓝，你把你白脸掉过来。青杨杨的柳树长得高，你看看妹子哪达儿好。荞麦子开花一溜溜白，你看看妹子哪达儿美。马里头挑马一般般高，人里头挑人就数你好。”“崖畔上开花崖畔上红，受苦人盼着好光景。”现代独唱歌曲：“百灵鸟从蓝天飞过，我爱你，中国！”……这些来自民间的歌声，其借物起兴、兴比互补的用法，与古代民歌是一脉相承的。

　　《关雎》和《诗经》绝大部分篇目一样，以四字为主，读来琅琅上口，振振有声，几番“参差荇菜”大同小异的重复，起到了描写人物行为、强化感情色彩，以及调节节奏的作用，而“琴瑟友之”“钟鼓乐之”更使得诗歌有声有色，显现出绘画音乐的“音色”美，难怪孔子称之“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉。”“乱”相当于“副歌”，章句的重叠，一唱三叹反复的吟咏，渲染了音韵、节奏气氛，达到了意象合一的妙合，完成了意境的创造。

　　听爸爸说，当年他领我的妈妈去鲁北的农村老家结婚，邻家为其写的对联是：“关雎兴雅化；麟趾振家声”“琴瑟友之；凤凰鸣矣”。不知道当年的'爸爸是否是“谦谦君子”，妈妈是否是“窈窕淑女”，《麟之趾》篇里描述的“振振公子”是不敢当的。穷乡僻壤里居然能寻到这样的对联（这是否仍然是远古民歌在乡村的余响！），且与我在那时候就有了些许联系，我由是对《关雎》有了特殊的感情。

　　情诗诗经《关雎》赏析篇2

　　关雎(《诗经·国风·周南·关雎》)

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

　　参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

　　译文及注释

　　译文

　　关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。

　　追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，教人翻来覆去难睡下。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。

　　参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。

　　注释

　　⑴关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠(jū jiū)：一种水鸟名，即王鴡。

　　⑵洲：水中的陆地。

　　⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美;窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。

　　⑷好逑(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

　　⑸参差：长短不齐的样子。荇(xìng)菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。

　　⑹左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。

　　⑺寤寐(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。

　　⑻思服：思念。服，想。《毛传》：“服，思之也。”

　　⑼悠哉(yōu zāi)悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。

　　⑽辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。

　　⑾琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。

　　⑿芼(mào)：择取，挑选。

　　⒀钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。

　　赏析

　　《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。

　　当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《论语》中多次提到《诗》(即《诗经》)，但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。

　　《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉;得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的，

　　当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。

　　这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情(这对情诗而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。

　　古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”(《礼记·礼运》)，孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单(当然首先要有饭吃)，而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”(《论语》)所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。

　　由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。

　　写作手法

　　这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。

　　这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。

　　用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。

　　对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”

　　(选自《中华文学鉴赏宝库》，陕西人民教育出版社1995年版)

　　解析

　　《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?

　　这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义。“求”字是全篇的中心，整首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求而不得的焦虑和求而得之的喜悦。

　　简析

　　《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景;又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。 “关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉;时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”;或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。 “钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢?在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三部分，其中雅又分为大雅和小雅。风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于现在的流行歌曲。雅，中的部分来自民间，部分来自贵族的歌颂诗。颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。所以，大部分的诗是没有名字的，而编辑一部书，为了让人们便于查阅必将为每部分添加题目。当然，孔子比较谦虚采取了取诗每句开头的词作为诗的题目。《关雎》取自关关雎鸠，“关关”是指雎鸠的叫声，拟声词。后世多用这种的命名方法，如唐李商隐的《无题》，因为有多首，所以采取了孔子发明的命名方法，如《锦瑟》取自：锦瑟无端五十弦。