第一段叙事绘景，交待了游览的时间、地点、人物，描绘了月夜赤壁的景色。徐徐清风、缓缓月升、薄雾蒙蒙，景美;饮酒诵诗，人雅;如御风，如登仙，感觉奇妙。因而“乐甚”，引出下文。
第二段紧承上段，因乐甚而纵酒，因酒兴而放歌。歌中“望美人兮天一方”，所追求的离自己太远，已是含悲。客因歌而和乐——吹箫，箫声哀怨，悲凉陡升。
第三段紧承上段，因乐声悲凉而询客(吹奏者)，客答之以曹操事而引发的人生感慨——人生渺小、短暂。客之感慨怎么来的?“都是月亮惹的祸”——因月明而想及曹操的诗句，进而想及曹操，想及曹操在赤壁之战中是何等英雄。可即使是“一世之雄”，当年大败，“而今安在?”“浪花淘尽英雄”，真是“人生如梦”，怎不令人生悲?“一世之雄”尚且如此，何况“吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友糜鹿，驾一叶之扁舟”?自然生出“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”的悲叹。多么短暂，多么渺小，多么卑下。也可以说，“渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友糜鹿”是自己眼前的惨淡现实，而“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”是每个人都必须面对的惨淡人生。怎么摆脱这惨淡的现实、这悲剧的命运?修炼成仙?又“知不可乎骤得”。于是，只能用箫声来抒发悲慨了。
第四段紧承上段，苏轼劝客。苏轼是儒家积极用世的苏轼，也是深谙佛道的苏轼，还是豁达超然的苏轼，岂能只是悲慨。他劝客当然就是劝自己：事物的变化如眼前的江水，浩浩荡荡不停地流走，可始终还在流，不是“未尝往”吗?事物的变化如头顶的明月，圆而亏，亏而圆，不是“莫消长”吗?从个体、细节、短时来看，万物是变化的，若从一类、大节、长期来看(所谓“自其不变者而观之”)，万物是永恒的;这变本身，也是永恒。这是大前提。我属于万物，这是小前提。我也是永恒的，因而不用“哀吾生之须臾”，“长江之无穷”“又何羡乎!”这是结论。
或许这只解决了“哀吾生之须臾”的问题，或许这还不足以完全说服自己。毕竟自己才华横溢，科场顺利，名满天下，却不得不这样卑微。我们可爱的东坡先生这回怎么突围呢?“山人自有妙计”。“物各有主”，权势、名位、利益等等，从来就不是个人能完全掌控的，为什么非要把它看成自己的呢?在佛家看来，那些人们孜孜以求的东西何尝不是幻象，以此而生的烦恼不是自己给的吗?自己的内心把这些统统放下，把现实中不是自己的就看成“非己”，以“非己莫取”之心待之，万事随缘，不就解脱了吗?我苏轼没有君王恩赏的权位，但有大自然赐予的清风明月，“ 无禁”而“无尽”。即眼下月夜之游，不是“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”吗?沉浸于自然之乐，何等逍遥，夫复何求?
第五段紧承上段，一番劝慰，“客喜而笑”，主客畅饮酣眠。
上面一路“紧承”，由“乐甚”又回到“喜而笑”，贯通圆转，自如而又严谨。
结尾的“东方之既白”，既是外界的天亮了，也是内心的天亮了。我读到这里，也不为东坡先生委屈了，也是一片“东方之既白”的感觉。
苏轼才华横溢，科场顺利，名满天下，抱负远大(“渺渺兮予怀”)，可现实中却在黄州过着贬谪的生活，内心怎能平静。贯穿全文“悲乐”二字，东坡因儒而悲，因佛道而解。东坡何以亦儒亦佛道，应源于其达观的可现实可超然的个性。
既有儒家的积极进取，又有道家的顺其自然、佛家的随缘破执，达观、乐天，洒脱，豪迈，这样的苏轼，可爱极了。
月是文中最重要的意象。“七月既望”，皓月当空，因而“诵明月之诗，歌窈窕之章”，因诗中歌咏“美人”，故而下文作歌曰：“渺渺兮予怀，望美人兮天一方”，表达了苏轼积极用世的心理。月又引出客对“月明星稀，乌鹊南飞”的联想，而这是曹操求贤若渴的诗句，也表达了苏轼的用世心理。
月是“既望”之圆月，自己处遭贬之低潮，构成反差;月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，构成类比;月永恒，人短暂，构成衬托。“抱明月而长终”，月是美好的仙境，引人追求而不可得。“山间之明月”，月是人间的美景，让人享用不竭。
一轮明月，在东坡笔下，意蕴无尽。
这是一篇典型的“文赋”，既有赋体的整齐，又有散文的自由，参差疏落之中有整饬之致;既有诗歌的深致情韵，又有散文的透辟理意。对仗、韵脚使文字极富声韵之美。随处用典，使语言含蓄典雅又言简意丰。
《赤壁赋》是苏轼“之无尽藏也”，让我们这些后学者“之所共适”吧。
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