《赤壁赋》写作手法

2022-10-25 赤壁赋

　　《赤壁赋》不论抒情还是议论始终不离江上风光和赤壁故事。这就形成了情、景、理的融合，充满诗情画意而又含着人生哲理的艺术境界。以下是小编精心整理的《赤壁赋》写作手法，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

　　【写作手法】

　　(1)“情、景、理”融合。

　　全文不论抒情还是议论始终不离江上风光和赤壁故事。这就形成了情、景、理的融合，充满诗情画意而又含着人生哲理的艺术境界。

　　(2)“以文为赋”的体裁形式。

　　本文既保留了传统赋体的那种诗的特质与情韵，同时又吸取了散文的笔调和手法，打破了赋在句式、声律的对偶等方面的束缚，更多是散文的成分，使文章兼具诗歌的深致情韵，又有散文的透辟理念。散文的笔势笔调，使全篇文情郁郁顿挫，如“万斛泉涌”喷薄而出。与赋的讲究对偶不同，它相对更为自由，如开头的一段“壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下”，全是散句，参差疏落之中又有整饬之致。以下直至篇末，大多押韵，但换韵较快，而且换韵处往往就是文意的一个段落，这就使本文特别宜于诵读，并且极富声韵之美，体现了韵文的长处。

　　(3)形象优美，善于取譬的语言特色。

　　如描写箫声的幽咽哀怨：“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。”连用的六个比喻，渲染了箫声的悲凉，将抽象而不易捉摸的声音诉诸读者的视觉和听觉，写得具体可感，效果极佳。

　　【主客关系】

　　第一，前赋的主客之间，感情的旨趣更和谐。此赋首言“苏子与客泛舟，游于赤壁之下……于是饮酒乐甚，扣舷而歌之……客有吹洞箫者，倚歌而和之。”主客同船共游、同饮共乐、同调歌吹，极朋友相和相知之情。末有“客喜而笑，洗盏更酌……相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”的描写，这里更是渲染出经过一番思想交流之后，朋友之间更深一层的情意和谐。而后赋虽也设为主客，主客之间也以宴饮游乐始：“二客从余过黄泥之坂……行歌相答……于是携酒与鱼，复游于赤壁之下。”但二客却不能像前客一样与苏子始终同趣，当苏子游赤壁断岸时，“二客不能从”，显示了主客之间情致之异，和作者的孤寒之情。至于末尾部分的“须臾客去，余亦就睡”的意兴萧索正和前赋末尾形成鲜明对照。

　　第二，后赋的主客之间，思想的交流更深入，主客情感上的和谐并未成为思想交流的障碍，反而成了其交流的基础。主客先后坦言对个人存在的不同感受和思考，在了解沟通之后主人才翻进一层，以带有禅意的哲思开导客人思想的淤塞。当然，如果我们还记得苏轼作于同一时期的《念奴娇》(大江东去)一词，就会明白，客方的人生如梦、个人渺小思想其实也是苏子心中盘桓不去的阴影。所以，主客问答的内容又分别代表了苏轼思想中对立互抑的两个侧面。主之答客，不仅替客破闷，而且自通关节。而在后赋中，主客的感情交流既停止在一个浅表的层次，思想之间更形不成碰撞或互慰。一个明显的迹象是主客除了在开头寻找酒菜以消良夜时兴趣相近略有问答外，在文章的其它部分特别是在苏子借景抒情的重要段落，主客之间并没有形成问答交流，以至于作者不得不借一只突兀的孤鹤意象来寄其情怀。文章的末尾部分虽采用主客问答体，然此客非彼客，他是与“二客”风马牛不相及的梦中道士，也就是曾在前赋中与苏子甚相得的道士之魂。而且他与主人之间的问答也是引而不发，他只以一句“赤壁之游乐乎”挑动苏子的心弦，使之发出袅袅的余音。这不仅在文赋的结构上实属变体，即使仅从形象而言，也已不纯，它反映了后赋主客关系的松散性。这是两赋主客关系的主要区别。

　　这种主客关系的紧密与松散之别，与情思起伏幅度的大小共同决定了两赋或以动荡见奇、或以平进示幽的不同结构。而结构的差异则表明了作者在写作两赋时，松弛与紧张两种不同的创作心态。前赋结构在张弛有度、首尾圆合中表现出的完美性，是苏轼才情没有受到精神压抑的自由松弛心态的体现。惟有在这样的心态中，创作才会出现不可重复的高潮，技巧才会融化到不见痕迹的境界，使思想与感情表达如那只滑翔在不辨水天、无尽空明之境的小舟，全然感觉不到局限羁绊，全然不见安排与勉强。前赋的感情与思想表达之所以令人感受到行云流水般的舒畅自然，从而被视为文赋一体不可再现的杰作，关键就在于它是善思的苏轼在松弛自由的创作心态中完成的精神遨游。“白露横江，水光接天”、“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”是自由飞动的境象，客之悲哀、主之宽解是自由宣发的内情，或歌或忧、或悲或笑，是自由无忌的生活态度。它们都是从松弛的苏轼心中自由奔赴到他的笔下的。

　　然而自由的心态不易获得，它受到外境内情的各种制约。缺乏境界相同而相得的朋友，缺乏令感觉滋润的美景，缺乏内在情怀的畅通无阻——或者说因为前缘、因为思考所必经，内在的情绪节奏刚好处在一个低点，都不能使创作完成于松弛自由的心态之中。与自由松弛相对应的是紧张，全然的紧张根本不能使人创作出完整的作品，而部分的紧张则无碍。后赋就完成在部分的紧张这一创作心态之下。所以它的整体情思是含蓄的、内倾的，在结局处也没有打开，没有表现出前赋那样如波涛般起伏的情思节奏。对文赋这种文体来说它不免属于异数。这种紧张的心态不仅在内情上显现，也在它的外境上显现。“断岸千尺”所喻示的自然的挤压感，“山高月小，水落石出”形成的瘦硬与紧张感，孤鹤横江、掠舟而过形成的意象突兀感，别借一道士以完成主客问答所造成的断裂感，将道士梦影与孤鹤对接所造成的着意感，以及明知是与道士梦中问答、醒后却要“开户视之，不见其处”的勉强感，都说明了作者作此赋时心态不够自然而处于某种紧张状态。当然，比较紧张的心态虽造成了其情思表达的不够跌宕自如，且露出着意安排的痕迹，但它在审美经验上却别造一境，使散文具有了抒情诗意味深长的效果。

　　拓展：赤壁赋赏析

　　这篇赋以游赏山水为题材，全文共分五段。开头一段先交代游赏方式、时间、地点和人物：“壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。”方式是“泛舟”，时间是“七月既望”，于是才有后文关于江水、月亮的描述、议论；地点是“赤壁之下”，于是才有后文关于三国历史的追叙与联想；人物是“苏子与客”，于是才有后文关于宇宙人生见解的双方对话。这几句看去像一般游记文的寻常格套，却并非可有可无的闲笔。作了这样的交代之后，下头之后总写游地的优美景色与游人的欢快心境。扣着“泛舟”二字，写水兼写风：“清风徐来，水波不兴。”简短二句，描绘出秋江的爽朗和澄净，这也正是游人悠然自得，怡然自乐的内心写照。扣着“七月既望”再写月：“举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。”一边举起酒杯，与客共饮这秋江之酒，一边引吭高歌，吟唱古代咏月的诗篇。“明月之诗”“窈窕之章”，指《诗经·陈风》里《月出》诗的第一章：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”这章诗描述诗人看到明亮月光下美人娇好的容貌和幽闲的体态，引起感情上的爱慕向往和烦闷不安。吟唱这样的诗，除了引出下文作者自歌“望美人”之外，在那里还有以“月出皎兮”召唤月亮飞临的用意。果然，一轮明月，冉冉升起了：“少

　　焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。”斗牛本是两个星宿的名称，那里泛指夜空中少数明亮的星点。“徘徊”二字，不只写出月亮令人不易觉察的缓慢移动，逼真传神，并且写出被召唤出来的月亮对于游人的依依眷恋，脉脉含情，实际上乃是游人即作者对于冰清玉洁的月亮的无限愉悦。这时，在皎洁的月光的辉耀之下，秋江的夜色便历历在目了。你看，“白露横江，水光接天”，那茫茫的雾气、茫茫的江水、茫茫的夜空，经过月亮的银辉的浸染，显得浩瀚无边，浑然一片；游人的心境也随之疏朗、开阔，无拘无束，因而不由得“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”，就是说，任凭一叶扁舟随意漂荡，在“水波不兴”的辽阔江面上自由来去。那里虽然回应到开头的“泛舟”二字，可是游人所感受到的，倒不像坐卧舟中、漂游江上，而是仿佛在浩荡的太空中乘风飞行，毫无阻碍，简直就要远离人世，悠悠忽忽地升入仙界里去了，所谓“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。

　　这开头一段，写“泛舟游于赤壁之下”，投入大自然的怀抱，尽情领略秋江夜色之美。清风、白露、高山、流水，再加上月色、天光，完全足以供人赏心悦目，作者也确乎陶醉于其中，以致感到进入了“羽化而登仙”的境界，而读者又经过作者这样精彩的描述，有如亲临其地，与作者同享那“泛舟游于赤壁之下”时的良辰美景。通篇《前赤壁赋》真正描述“泛舟”游赏景物的，也主要是这开头一段，它正面写了一个“乐”字。

　　之后第2段是过渡的部分，起着承上启下的作用。所谓承上，就是继续描述“泛舟”时的欢快心境。“于是饮酒乐甚”一句，点出“乐”字。“乐”借“酒”来助兴，“酒”又增添“乐”趣。古人往往“痛饮”伴随以“狂歌”，作者在“饮酒乐甚”之后自然也情不自禁地“扣舷而歌之”了。比“举酒属客”进了一步，是“饮酒乐甚”；比“诵明月之诗，歌窈窕之章”进了一步，是“扣舷而歌之”，唱自我即兴所作的歌词。这种深入一层的`写法，并非仅仅为突出“泛舟”时的欢快心境，还主要是为反迭下文感情的变化，以引出一番议论。关键在“扣舷而歌”的歌词。歌词是：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮余怀，望美人兮天一方。”“美人”指所倾心的对象，代表一种梦想的追求。歌词显然是从《月出》一诗生发而来。“流光”，指江面上闪烁荡漾的月光，不就是“月出皎兮”吗“美人”，即心上的漂亮的人儿，不就是“佼人僚兮，舒窈纠兮”吗“渺渺兮余怀”，表现临风怅惘，思绪黯然，不就是“劳心悄兮”吗但这歌词与单纯的民间情歌已有不一样，它所表现的是政治感慨，是作者在遭受贬谪之后，仍然坚持对生活的执著态度，坚持对朝廷政事的关切，而不甘沉沦。这在作者的也写游赏赤壁的《念奴娇》词中，赞美年轻有为的“三国周郎”感叹自我“早生华发”，就表现得更为明确。可是，“击空明兮溯流光”，看到江水之阔，应对宇宙之大，难免产生知音何处之感，而发出天各一方之叹。在游赏之“乐”当中，已然包含着淡淡的哀愁了。对于苏轼在歌词中表现的这种政治感慨，他人是未必能了解、体会的。“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，这位为苏轼歌唱伴奏的客，正是按照他自我的感受吹箫的，因而那箫声就别是一种悲凉幽怨的调子；“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。”一曲洞箫，凄切宛转，竟然引得潜藏在洞壑里的蛟龙都难以宁静而舞动起来，引得独处孤舟的寡妇不由得感伤身世而哀哀哭泣。苏轼借助于夸张、想像，运用精细的刻画和生动的比喻，把洞箫那种悲咽低回的哀音表现得十分形象、真切，使人如闻其声，几乎也要凄然下泪。这箫声，当然与“饮酒乐甚”的气氛很不协调，并且当然要引起苏轼的惊讶。“苏子愀然，正襟危坐而问客曰：‘何为其然也’”苏轼郑重其事地向客询问，于是由客的回答带出这篇赋的第三段文字来，这就是启下。承上写“乐”，启下写“悲”。第3段经过“客曰”，从反面揭示一个“悲”字。

　　客之所以“悲”，在触景伤怀，有感于人生短促。眼之所见，是“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”，这很容易联想到曹操的诗句，所以说“‘月明星稀，乌鹊南飞’，此非曹孟德之诗乎”并且，身之所在，又正是曹操赋诗的长江赤壁，这自然会进一步联想到赤壁之战，所以说“西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非曹孟德之困于周郎者乎”三国时期的赤壁之战发生在此刻湖北武昌西、嘉鱼东北的赤矶山，一说在蒲圻西北的赤壁山，总之，不在黄冈的赤壁。苏轼可是是因为地名相同，便信手拈来出之客口，寄托遐想，抒发感慨，并非对于历史无知。他在《念奴娇》词里就说：“故垒西边，人道是三国周郎赤壁。”所谓“人道是”，即在证明原属传闻，实无依据。在那里，借着景物、地区的关合，从客的口中，用曹操这个历史人物来感叹现实人生。景物还是曹诗中所描绘的情状，地区还是曹操以往赋诗之后又被周瑜战败的处所，底下就有一个问题：当时不可一世的曹操此刻哪儿去了呢“方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉”曹操在建安十三年七月，击走刘备，攻破荆州，又率领浩浩荡荡的军队，沿江而下，战舰千里相连，战旗遮天蔽日。他志得意满，趾高气扬，

　　在船头对江饮酒，横握长矛朗吟自我的诗篇。这么个“一世之雄”，尚且随着“大江东去”而销声匿迹，那么，默默无闻的平庸之辈就更连影子都不曾晃动一下便悄然消失了。所以客说：“况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”客认为他和苏轼既不在中央朝廷，又不在地方官署，谈不到政治上有何作为，事业上有何建树，只可是在江岸水洲，过着渔父樵夫的生活，鱼虾是伴侣，麋鹿当友人，划着小船，举杯相劝，那微不足道的生命，简直短促得像永恒天地里仅能活几个小时的蜉蝣，渺小得像茫茫大海里一颗丝毫也不显眼的米粒。这样就连同曹操都不能相比了。客再回到眼前所见的长江、月亮，推广开去，把人生与宇宙加以对照，一方面“哀吾生之须臾”，另一方面“羡长江之无穷”，进而期望“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”，即与仙人相交，与月亮同在。可是，“知不可乎骤得”，那本是不切实际的空想，因而忧伤愁苦，并把这忧伤愁苦经过冷清秋风里的箫声传达出来，“托遗响于悲风”，点出了“悲”字。

　　第3段所写客的回答，表现一种消极的社会人生观点和虚无主义思想。把人类社会同宇宙自然对立起来，又把个体的人同社会整体加以分割，那当然看不到全部历史舞台上威武雄壮的戏剧的持续演出，也看不到人类虽然依靠自然但更要改造自然的能动性和创造力，这就是悲观厌世或消极出世思想的认识论根源。对于封建社会的文人士大夫来说，当他们政治失意或生活上遇到挫折的时候，往往就陷入这样的苦闷与迷惘。苏轼也是如此。客的回答，其实正是苏轼自我贬谪黄州后思想感情的一个方面。《念奴娇》词不也是说“人生如梦”吗而这样的思想感情，作为社会人生的抽象认识，却被苏轼结合着景物地区的特征，从历史到现实，从具体到一般，用诗一般的语言表现出来，使读者一点也不感到有任何枯燥的说教意味。更为重要的是苏轼同样结合着景物、地区的特征，同样用诗一般的语言，批评了客的回答，表现了苏轼当时思想感情的另一个主导方面，全文至此遂以“苏子曰”开始而进入第4段。

　　因为客曾表示“羡长江之无穷”，又期望“抱明月而长终”，所以苏轼还是拾取眼前景物，从地面上的江水和天空里的月亮说起：“客亦知夫水与月乎”这一句仿佛京剧行腔中的“导板”，将引出一节精彩的唱段，而那种疑问式的语调则又证明客其实不能从江水、月亮得出关于短暂与永恒这一哲学范畴的正确认识。关于江水，苏轼认为“逝者如斯，而未尝往也”，意思是江水不舍昼夜地滔滔流去，作为某一段江水，确乎从那里消失了，而作为整个江水，则始终长流不绝，所以能够说“未尝往也”。关于月亮，苏轼认为“盈虚者如彼，而卒莫消长也”，意思是月亮有时圆满，有时缺损，但它缺了之后又恢复圆，这样周而复始，终究无所增减，所以能够说“莫消长也”。列举江水、月亮说明去留、增减的辩证关系，作者再归纳到一般的认识原理：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”就是说，变与不变，无论宇宙还是人生，都是相对的。如果从变的角度来看，岂但人生百年，顷刻即逝，就是向来认定的天长地久，其实也是连一眨眼的工夫都不曾坚持常态；而如果从不变的角度来看，则宇宙万物固然无穷无尽，其实人生也一样绵延不息。所以，对人生而言，那天地宇宙万事万物，“而又何羡乎”自然也

　　不必“哀吾生之须臾”了。

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