《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。下面小编给大家带来诗经关雎赏析，欢迎大家阅读。
关 雎
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释
这是诗人对河边采摘荇菜的美丽姑娘的恋歌。
关关，像声词，借用字，雎鸠的鸣叫声。
雎鸠：毛传：“雎鸠，王雎也。”《尔雅·释鸟》：“雎鸠，王鴡（鴡=雎）。”郭璞(pú）注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《禽经》：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”《现代汉语词典》：“鹗，鸟名，背部褐色，头、颈和腹部白色。性凶猛。常在树上或岩石上筑巢，常在水面上飞翔，吃鱼类。通称鱼鹰。”
洲：水中陆地，小者，亦称之为“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”
窈窕：幽静而俊俏，多指女子幽娴貌美体裁好，亦用以形容男子深沉而潇洒或风景之幽深而秀丽。如《孔雀东南飞》：“云有第三郎，窈窕世无双。”陶渊明《归去来辞》：“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”
淑女：指温柔娴静之女子。
逑：本乃合、聚之意，此处指配偶。如《诗·大雅·民劳》：“民以劳止，汔可小休，惠此中国，以为民逑。”毛传：“休，定也。逑，合也。”郑玄笺：“休，止息也。合，聚也。”
参差：高低不等，长短不齐。
荇（xìng杏）菜：一种水生植物，即“莕菜”。孔颖达疏：“白茎，叶紫赤色，正圆，径寸余，浮在水上。”
左右流之：左右寻找。流，转动眼球寻视，即口语中的“旋（xuě）目”,山东方言中仍有此说法，如“我流了她一眼，长得很俊。”
窹（wù务）寐：睡觉醒来谓之窹，在睡中谓之寐。窹寐求之，意思是不管醒着还是睡梦中都在追求她，之，代词，代指窈窕淑女。
思服：反复不断地思念。服，通复，反复不断、熟练之意，如《管子·七法》：“存乎服习，而服习无敌。”服习，意即复习。
悠哉：忧思之意。古，悠通忧。
琴瑟友之：琴瑟，两种合奏乐器，常用以喻夫妻感情和谐。如《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。” 友，动词，对之友善之意。
芼（mào冒）：选择，采摘。
钟鼓乐之：钟鼓乃古代盛大庆典用来打击的乐器，这里是夸张手法，意思是，像庆典一样用钟鼓为之奏乐。乐之，乐为动词。
译文：
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。善良美丽的少女，小伙理想的对象。
长长短短鲜荇菜，顺流两边去采收。善良美丽的少女，朝朝暮暮想追求。
追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。长夜漫漫不到头，翻来复去难成眠。
长长短短鲜荇菜，两手左右去采摘。善良美丽的少女，弹琴鼓瑟表爱慕。
长长短短鲜荇菜，两边仔细来挑选。善良美丽的少女，钟声换来她笑颜。
赏析一
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志乐略正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义，应作流动讲。这是以荇菜流动从而比喻淑女的难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼地官媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志乐略正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
赏析二
这是一首流传非常广泛的诗，对诗意的理解也各不相同，最浅鲜的分析是描写男女爱情的诗。最近，我看了《毛诗正义》和《毛诗序》，觉得诗经《关雎》不仅仅是局限于男女的爱情的描写。这里首先介绍一下《毛诗正义》和《毛诗序》，中国最早的一部诗歌就是《诗经》，《诗经》得以流传要归功于毛亨与毛苌这二个人，毛亨是战国时期的人，他对《诗经》进行系统的解释，并且著有《毛诗正义》一书，后传授给侄子毛苌。毛苌讲解诗经，后来著有《毛诗》，先秦到西汉的一些儒家把《毛诗》的每一篇作了详细解释，所以叫《毛诗序》。《毛诗序》是我国诗歌理论的第一篇专论。概括了先秦以来儒家对于诗歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗论的总结。
《毛诗正义》和《毛诗序》中都写到了《关雎》这首诗。《毛诗正义》里原文是：“《关雎》，后妃之德也”又有“作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：‘天子之妃曰后。’注云：‘后之言后也。’执理内事，在夫之后也。《释诂》云：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯称后耳。妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之总名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。”。说明了这首诗是描写周文王后妃的德行，而且详细介绍了什么是后妃。
《毛诗序》原文这样写道：“《关雎》，后妃之德也，‘风’之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。‘风’，风也，教也。风以动之，教以化之。诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言;言之不足，故嗟叹之;嗟叹之不足，故咏歌之;咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。这一段用白话解释是：“《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，供劝告教化之用。风，就是‘讽’，就是‘教’。‘讽’是委婉劝告以打动人，‘教’是光明正大以化育人。诗，是人情感的所在，在心里是‘志’，发出来成为优美的言语就是‘诗’。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来;如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达;如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达;如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达。
通过以上《毛诗正义》和《毛诗序》中描写看，诗经《关雎》不仅仅是简单的描写男女爱情的事情，而是歌颂周文王选择后妃的描写了。按照这样线索，我们不妨用用白话对《关雎》的意思作些分析：
《关雎》这首诗大概可分为三个部分，第一部分是诗的兴起，也象记叙文一样交代时间、地点、人物，诗是叫起兴。第二部分是描写君子求得淑女之想法，梦寐以求的急切心念。第三部分是描写君子求得淑女以后的美满夫妻生活。关关的鸟的叫声，雎鸠是一种水上的鸟，后人称呼为鱼鹰，据说这种鸟发情时候是躲起来，不让别的动物看见，不象别的动物是公开追逐，在河之洲是说水中央或者水旁边的一块空地，雎鸠停在上面，窈窕是幽闲，娴静的意思，不是苗条。淑是贤惠善良的意思，逑是匹配的意思，这是说明周文王想得到贤惠善良的后妃，并且以雎鸠来比喻。窈窕淑女就是内心非常安祥，娴静，善良的女人。参差荇菜是不整齐的水草，左右是想方设法帮助的意思，流这里意思同求，得到的意思。因为，这荇菜是过去祭祀用的，谁可以向祖宗供奉这荇菜呢?只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能采荇菜和参加祭祀活动。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”
写文王在深刻反思，想求得一位贤惠善良的后妃，日夜都在考虑，沉思，以致翻来覆去难以入睡，他是想用自己的真诚去求，不是自己欲望想求漂亮的女人，而是想得到一个能够帮助自己治理国家大事的贤淑后妃。“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”这是描写得到了荇菜可以采到的那样的淑女，琴瑟是古代二种乐器，合在一起演奏声音和谐，比喻夫妻之间的感情和谐，这里比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互帮助的意思。“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”芼之是选择拔取的意思，这句诗意思就是说后妃带领其他女子，选择采集到荇菜到宗庙去祭祀，由于后妃有德行，宗庙里用钟鼓乐器来赞美她的德行。
所以整篇诗来看，是周文王选择后妃的故事，他得到一位贤淑后妃来帮助治理国家大事和管理家庭，培养子女，也是给当时全国老百姓的一个择偶的标准，确实周朝兴旺800年，这同周文王的治理分不开。所以到了春秋战国乱世，孔子非常痛心，就是希望恢复周礼，继承周朝文化。一个家庭的妻子也好，一个国家的后妃也好，因为一个女人一生影响着二个男人，即自己的丈夫和自己的子女，从这样角度分析，诗经中《关雎》确实不是简单地描写一般男女爱情的追求。
赏析三
近年赏析之风颇为流行，但我认为这类文章并不好作。尤其是讲《诗三百篇》中的作品，首先须通训诂，其次还要明诗旨。因为风、雅、颂距今已远，其可赏析处往往即在字、词的训诂之中。加以旧时奉三百篇为经典，古人说诗每多附会；不明诗旨便如皓天白日为云霾笼罩，必须拨云见日，始能领会诗情。这里姑以《关雎》为例而申说之，惟不免贻人以老生常谈之讥耳。
时至今日，大约没有人再相信《毛诗序》所谓“《关雎》，后妃之德也”一类的话了。说《关雎》大约是经过加工的一首民间恋歌，恐怕不会去事实太远。但《齐》、《鲁》、《韩》三家（包括司马迁、刘向）说此诗，都以为它意存讽刺。这又该作何解释？另外，古人很强调“四始”说（即《关雎》为“风”之始，《鹿鸣》为“小雅”之始，《文王》为“大雅”之始，《清庙》为“颂”之始），认为把《关雎》列为十五国风的第一篇，是有意义的，并非编排上偶然形成的结果。这些都需要我们作出说明。
我以为，无论今文学派的《齐》、《鲁》、《韩》三家诗也好，古文学派的《毛诗》也好，他们解诗，都存在两个问题：一是不理解绝大多数“国风”是民歌，把每一首诗都拉到帝王、后妃或列国诸侯的君、夫人身上；二是把作诗的本意和后来的引申意混同起来。三家诗看到《关雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展转反侧”的话，便扯到周康王身上，说诗意是讽刺他“失德晏起”，正如司马迁在《十二诸侯年表序》中所说：“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。”而后来的《毛诗》为了同三家诗唱对台戏，于是一反今文家法，大讲“后妃之德”云云，目的在于说它不是刺诗而是赞美之辞。如果我们认识到十五国风中确有不少民歌，并排除了断章取义的方式方法，则三家诗也好，《毛诗》也好，他们人为地加给此诗的迷雾都可一扫而空，诗的真面目也就自然显露出来了。
至于把《关雎》列为“国风”之始，我以为这倒是人情之常。古人原有这样的说法，认为《三百篇》所以被保存下来，乃由于它们是能歌唱的乐章而于诗义无涉，故有些讽刺诗或大胆泼辣的爱情诗也没有被统治阶级删除淘汰。我则以为，从《三百篇》的内容看，总还是先把各地的诗歌搜集起来然后为它们配乐，所配之乐，必不能丝毫不关涉诗的内容，而任意用不相干的乐谱去牵合。《关雎》之所以为“风”之始，恐怕同内容仍有关联。由于诗中有“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”的词句，很适合结婚时歌唱，于是就把它配上始而缠绵悱恻、终则喜气洋洋的乐调，而沿用为结婚时的奏鸣曲。盖因恋爱而“寤寐思服”、“展转反侧”乃人之常情，故虽哀而不伤（“哀”有动听感人的意思）；夫妇结婚原属正理，君子淑女相配并不违反封建伦常，故虽乐而不淫。这样，自然就把它列为“国风”之首了。直到今日，我们遇到喜庆节日，也还是要唱一些欢快热闹的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其顺心如意。这并不是什么迷信，而是同喜庆节日的气氛相适应。如果办喜事时奏哀乐唱悼亡诗，撇开吉利与否的迷信观点不谈，至少产生败兴和杀风景的反效果，总是招人憎厌的。《三百篇》的乐章既为统治阶级所制定，当然要图个吉利，把体现喜庆气氛的作品列于篇首。这不仅符合他们本阶级的利益，即从人情之常来讲，也是理当如此。
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