诗经·国风·王风·黍离赏析

2024-11-30 诗

　　无论是身处学校还是步入社会，大家一定都接触过一些使用较为普遍的古诗吧，古诗作为一种诗歌体裁，指的是与近体诗相对的古体诗，又称古风、往体诗。那什么样的古诗才是大家都称赞的呢？以下是小编为大家整理的诗经·国风·王风·黍离赏析，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

　　国风·王风·黍离

　　彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天!此何人哉?

　　彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天!此何人哉?

　　彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天!此何人哉?

　　整体赏析

　　此诗作者在写法上采用了一种物象浓缩化而情感递进式发展的方式，因此这首诗具有宽泛和长久的激荡心灵的力量。

　　全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状。

　　诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”(王国维《人间词话》)，黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉?”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

　　第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。

　　其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。此诗所提供的具象，表现出一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉?”这充满失望的呼号，就好像后世诗人”陈子昂吟出的《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下!”陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。

　　名家点评

　　宋代李樗、黄櫄《毛诗李黄集解》卷八：“盖自幽王驯致至此。其诗日此何人哉。无所归咎也，亦不必如此诗言此何人哉。盖言含蓄之辞。亦不必谓之无所归咎。此盖周大夫不欲指斥其人也。”

　　宋代朱熹《诗集传》“黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。既叹时人莫识己意，又伤所以致此者，果何人哉?追怨之深也。”“稷穗下垂如心之醉，所以起兴。”“稷之实，如心之噎，故以起兴。”

　　元代刘玉汝《诗缵绪》卷五：“然诗之兴。有随所见相因，而及不必同时所真见者，如此，诗因苗以及穗因穗以及实。因苗以兴心摇。因穗以兴心醉。因实以兴心噎。由浅而深，循次而进。又或因见实而追言苗穗，皆不必同时所真见……此乃作诗托兴之一体也。”

　　明代万时华《诗经偶笺》卷三：“且于谓我心忧，谓我何求处，俱有含蓄。……不须点破宫室宗庙。彼何人哉。不斥其人，而追怨之意，更楚而深矣。”

　　明代贺贻孙《诗触》卷一：“此诗妙在感慨无端，不露正意。”

　　清代姜炳璋《诗序补义》卷六：“全诗未尝及宗庙宫室，并未及宗周。序者明白指出用一闵字，其一副如醉，如噎之情，千古如见。”

　　清代方玉润《诗经原始》：“三章只换六字，而一往情深，低回无限。此专以描摹虚神擅长，凭吊诗中绝唱也。”