人的一生中要靠很多东西支撑才能实现人生的目标，比如健康、知识、素质、智慧、勇敢、勤奋、认知、人品、格局等等，但真正重要的却是情绪稳定、性格外向、乐于尝试、为人亲和与做事尽责等几种能力。可我以为，最重要的只有一项，那就是把控自己的能力。一个人无论普通还是优秀，无论平庸还是显赫，即使你具备了各方面的能力，但只要你缺乏把控自己的能力，你仍将难以成事。人生像一辆车，无论发动机的动力多么强大，轮胎多么先进，若方向盘不灵活，刹车装置不敏感，安全系统不健全，车子是不能上路的，即或上了路也不敢跑快。可以说，自律就是人生的方向舵，自制就是人生的安全刹。人一辈子不能缺乏自律和自制，少了这两样，人生就走不稳、行不远。
自律是一个人无须提醒和不用监督，能自觉遵守社会基本价值观、普世道德规范和法律规定的一种自我约束、自我管理的意识和行为。它本质上是自己能克制自己情绪，而让自己为或不为的一种行动的能力，具有自觉性和主动性的双重特性。而自制则是一个人控制自己思想、感情和举止行为的能力，既能激励自己勇敢地去执行采取的决定，又能抑制不符合既定目的的愿望、动机、行为和情绪，其主要是人的意志力的体现，是坚强的重要标志。自制与自律相比，自制在主动和自觉的程度上略有逊色，自律的境界更高。
现实生活中，我们在提倡自律的同时，更多地是强调自制力的培养，一方面努力克服自己身上存在的人性中的一些弱点，另一方面尽力发扬自身的优势，学会把控自己，做到把持住自己，做一个既不负于人又不愧于己的，既有用又有趣的人。自制力对人生目标的实现有着重要的意义，目标的实现取决于人的自制力。从小处看是个人修养的问题，大处而言则关乎人生的得失成败。无怪乎亚里士多德说：“美好的人生建立在自我控制的基础上。”
中外历史上因为不能把控自己，轻则受挫，重则败事甚至丧命的事例不胜枚举。
《三国演义》里的.关羽和张飞之死就是一例。表面上看，关羽之死，死在一个“骄”字上，他看不起屡建功勋的老将黄忠，声称“不与老兵同列”，他瞧不起吴主孙权，对孙权为子求婚，不仅不允，而且还加以侮辱，竟然说：“吾虎女焉能配汝犬子！”他对同僚也是不屑一顾，嚷着要找糜芳、士林算帐。对东吴年轻将领陆逊也轻视有之，呼其“小儿”。上下左右全不如他，其视野狭窄，肚量极小，落得众叛亲离，身疲力竭，束手被擒，实之必然。张飞之死，更为典型，咋一看，其死在一个“躁”上。他性情急躁，稍不如意，就对部下出气。加之好酒，酒后更是肆无忌惮，动辄鞭打部下，迁怒于人，好逞威风，蛮不讲理。终于自食其果，死于末将范疆、张达之手。两人的能力不能说不强，智商甚高，情商却不敢恭维，人际能力差，难以自控。最后的结果，取咎于己。两人之死，透过现象看本质，深层分析，其因如明代吕坤所言：“亡我者，我也；人不自亡，谁能亡自？”把持不住自己由着性子来才是他们自置于死地的元凶。
无独有偶，美国富兰克林克制情绪，消除对立，化敌为友的做法则让我们欣佩不已，借鉴颇多。一位议员因为政见各异，对待富兰克林的态度很不友好，竟在大庭广众之下公然骂他。但富兰克林控制自己的情绪，不想跟那位议员结下宿怨，他决定主动行动，让对方改变对自己的态度。他曾听说那位议员藏有一本特别的书，他便给那议员写了一个便笺，表示自己极欲一睹为快，请求那位议员把书借给自己，认真仔细阅读，没过一个星期，富兰克林读完后，把书还给他时附上了一封信，强列表示感谢。后来，当他们再次相遇时，那位议员竟主动与富兰克林打招呼，十分有礼。最后他们还成为了极好的朋友。
人与人的差别，虽然表现在很多方面，但能否控制情绪，把持住自己却是非常重要的一条。不同的态度，会有不同结果，两者天壤之别。
把控自己关系到人生的成败，当然应成为我们人生修炼的重点。人生于红尘，难已脱俗，人本身带有与生俱来的“邪念”和“恶性”。古老的佛经哲学中，总结概括了六种危害人生的犹如西方所言的“潘多拉的盒子”中的“怪物”，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。用错误的方法喜爱事物为贪；用错误的方法憎恶事物是瞋；不了解事物的动作过程称着痴；慢则指骄傲；疑就是怠惰怀疑真理；恶见就是错误的见地。把持住自己就是要扣紧心里“潘多拉盒子”的盖子，不让人性中的“恶魔”跑了出来。那么，如何把持住自己呢？
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