人总是有很多执著。比如，穿得不好看被人耻笑了，心里会不舒服；工资没有同部门的人高，也会不甘心；情人不够体贴，会心生埋怨……这些都是执著的表现，每个人都或多或少有着自己的执著，正是这些执著，给人们带来了无穷无尽的烦恼。
不过，在修行的过程中，各种执著都会慢慢消失。尤其当你明心见性，并且把这份空性“保任”到一定程度的时候，就会发现世间的一切都是如梦如幻的，无论如何追求，最终也总会消失，所有执著都会随着这个发现和体悟而烟消云散。假如有一天你进入前面说过的离戏瑜伽之后，烦恼障就没了，因为这时候你会强烈体会到世界就是一个巨大的假象。
比如你炒股票的时候得到一百万，你要把它当成梦幻不要高兴；赔上几万、几十万的时候也要把它当成梦幻不要忧伤。实际上无论股票升或跌，都不过是一个巨大的幻觉。因为它升完了肯定会跌，跌完了也肯定会升，而且无论你得到多少钱，都不会改变生命的本质，生命也是一种幻化的东西，所以说不要执著它。因为明白这种东西而不去执著它，不要执著，这就是对治。
你不可以逃避那些会让你生起习气的外境，也不能压制你的妄念、烦恼与习气。因为，你想要去逃避的，往往是会对你产生诱惑的东西。那卢伊巴，就是通过长期吃他最讨厌的鱼肠，来克服最后一丝分别心的。这就像，要是你硬把皮球按到水里，手一松它就会弹出水面；假如你任它留在水面，并找到它的气阀所在，把气阀打开，皮球就会被放光了气，然后慢慢沉入水底。
人的肉体很快就会从这个世界上消失，所以得到了不要高兴，得不到也不要悲哀；挣了不要欣喜若狂，赔了不要沮丧。一切就是那么回事。你的心要像明镜一样，虽然能照出一切，但镜子本身是如如不动的。镜子不会随着股票的升而哈哈大笑，也不会随着股票的跌而灰心丧气，它不会随着外面世界的变化而悲哀或者高兴。心就像镜子一样，当你有这种觉受的时候，也就明心见性了。
禅所说的“初关”等于明心见性，“重关”等于打成一片。当你永远打成一片时，就进入第二个层次了。什么叫打成一片？就是说，你能把这份空性变成空气一样的存在，无需经过逻辑判断，任何时候都能自然而然地在它的指导下处理任何事情。
当然这时候还不够。修行中能打成一片，不等于在日常生活中也能打成一片，所以，你还要看自己在遇到各种违缘时是不是仍然能打成一片？遇到心爱的美女或帅哥时，是不是还可以打成一片？如果有人说他在日常生活中也能打成一片，但别人打他耳光，他仍然会火冒三丈，那么这就不是真正的打成一片。
所以在禅的说法中，当你打成一片之后，还要接受日常生活的磨炼。在日常生活的磨炼中，你要注意止和观。
有位修了金刚亥母洞的老人，十多年前卧病在床，无法起身。那年他七十多岁。一天我去看他，他说他要死了。我说不死，然后教了他一个法子，叫他每天早晨起床后上一炷香，什么都别想，只是盯着香炉里燃着的香头。当他什么都不想时就是止，而认真看香头的过程就是警觉和观。他是用眼睛生起了某种警觉，也就是“观”。结果，他又活了十五年，今年已近九十岁了，身体还很健康。
在念头止住之后，眼、耳、鼻、舌、身、意都可以观。眼睛的观，比如看香头或者看佛像；耳朵的观，比如听音乐；鼻子的观，比如闻香味；身体的观，比如感受风。
实际上，好多人在日常生活中都会不知不觉地止和观，比如母亲凝视着熟睡中的婴儿时——她心无旁骛，用眼、耳、鼻、舌、身、意感受着有关婴儿的一切，幼嫩皮肤的触感，轻轻呼吸的声音，淡淡的'奶香等等，此时她的心里生起祥和宁静的喜悦。所谓的菩提心，其实就像母亲对待自己的孩子，慈爱、悲悯且一无所求。
有些人虽然天生能达到无住无求，但常流于无记。何为无记？无记类似于顽空，类似于“非善非恶”，就像动物冬眠一样，容易陷入一种无意识的状态，没有正念，也没有任何功德，修多久都无法带来智慧的增长。
因为这种状态是无意识、混混沌沌的，所以在无记的时候，你不知道身边在发生什么事，有人跟你说话，你也浑然不知，有人用力拍你，你还会被吓一跳。这就是因为你缺少了明心见性中的“明”，一种明明朗朗的觉性。这时注意，要在无念中生起一种警觉，也就是要“止观双运”。比如，善知识会对你说：注意，听远处的一声鸟鸣。这不是为了让你知道远处有小鸟在叫，而是要你感受听的时候生起的那份警觉。假如你能体会到这一点，就远离了无记。这当然还不是见性，仅仅是一种入道的方便。真正的见性，除了理上的明白外，其实在身体上也会发生一种变化，也就是我们所说的气入中脉。
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