清庙原文翻译及赏析

2022-09-07 古籍

清庙原文翻译及赏析1

　　维天之命

　　题解：赞美文王的美德。

　　维天之命1，於穆不已2。於乎不显3，文王之德之纯。

　　假以溢我4，我其收之。骏惠我文王5，曾孙笃之6。

　　【译文】

　　是那上天天命所归，多么庄严啊没有止息。多么庄严啊光辉显耀，文王的品德纯正无比。

　　美好的东西让我安宁，我接受恩惠自当牢记。顺着我文王路线方针，后代执行一心一意。

　　【注释】

　　1.维:语助词。2.於(wū):叹词，表示赞美。穆:庄严粹美。3.不(pī):借为"丕"，大。

　　4.假:通"嘉"，美好。溢:马瑞辰《毛诗传笺通释》:"《尔雅·释诂》:‘溢、慎、谧，静也。’…诗言‘溢我’，即慎我也，慎我即静我也，静我即安我。"

　　5.骏惠:郑笺训为"大顺"，马瑞辰《毛诗传笺通释》:"惠，顺也；骏当为驯之假借，驯亦顺也。骏惠二字平列，皆为顺。"

　　6.曾孙:孙以下后代均称曾孙。郑笺:"曾，犹重也。"笃:指笃行，行事一心一意。笃，厚。

　　【赏析】

　　《维天之命》是《周颂》的第二篇，无韵，篇幅不长，充满了恭敬之意、颂扬之辞。诗为祭祀周文王之作(《毛诗序》所谓“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之纯”、“骏惠我文王”等句可证，古今并无异议，但对成诗之时，则汉儒、清儒之说有分歧。郑玄笺云：“告大平’者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。”他认为此诗作于周公摄政五年之冬。而陈奂《诗毛氏传疏》则云：“《书·雒诰》大传云：‘周公摄政，六年制礼作乐，七年致政。’《维天之命》，制礼也；《维清》，作乐也；《烈文》，致政也。三诗类列，正与大传节次合。然则《维天之命》当作于六年之末矣。《雒诰》周公曰：‘王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文。’郑注云：‘周公制礼乐既成，不使成王即用周礼，仍令用殷礼者，欲待明年即政，告神受职，然后班行周礼，班讫始得用周礼，故告神且用殷礼也。’郑谓周礼行于七年致政之后，是也。而笺以告太平为礼未成时，在居摄五年之末，则未是。诗云：‘我其收之。’又云：‘曾孙笃之。’自在制礼后语矣。”据他考证，郑玄之说有误，此诗当作于周公居摄六年之末，即公元前1110年。今人陈子展《诗经直解》认为陈奂之说较郑笺“为有据也”，兹从其说。

　　此诗内容大致可分为两部分，前一部分四句说文王上应天命，品德纯美；后一部分四句说文王德业泽被后代，后代当遵其遗教，发扬光大。读者稍加注意，便会发现前后两部分在结构上有所不同。前一部分有一个逆挽，也就是说，今传文句将原该是“维天之命，於穆不已；文王之德之纯，於乎不显”的平行结构在句子的排列组合上作了小小的变化。语义丝毫未变，但效果却很不一样，两个“於”字的叠合，更显出叹美庄敬之意。而后一部分没有用感叹词，作者便任句式按正常逻辑排列，平铺直叙，波澜不惊，在唱出重音——赞颂文王——之后，以轻声顺势自然收束，表示出顺应文王之遗教便是对文王最好的告慰，这样一种真心诚意的对天祈愿与自我告诫。

　　从诗的句式看，此诗中第四句“文王之德之纯”与第七句“骏惠我文王”完全可以压缩成“文王德纯”、“骏惠文王”这样的句式，如此则八句均为四言，整齐划一。《周颂》中不是没有这样纯用四言句的诗章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因为《周颂》中多无韵之诗，可能会有人将这种句式参差与匀整的不同与有无韵脚联系起来，以为有韵之诗句式以匀整为尚，无韵之诗句式以参差为尚；这样看的话未免太绝对，上举《臣工》、《噫嘻》等无韵(江永《古韵标准》谓《臣工》“韵不分明”，语尚含糊)之诗也是齐言句式，就很难以此解释之。笔者以为《颂》诗的句式参差与否，除了语言表达上的需要外，恐怕更多的是合乐的需要。据郑觐文《中国音乐史》说：“《颂》律与《雅》律之配置不同，《雅》为周旋律，《颂》为交旋律。”而阮元《释颂》强调《颂》之舞容而谓其全为舞诗。据此，则《颂》诗的音乐大约因切合舞蹈的需要而旋律变化多一些，句式参差与匀整正反映出其旋律的差异。这样的理解是否正确，笔者不敢妄断，谨以之求质于治中国古代音乐史者。

　　至于说此诗的内容，实在并没有什么特别之处，颂扬文王德配上天，对其美德顶礼膜拜，正是周公摄政制礼，确定祭祀文王的规格仪轨之后，创作祭舞祭歌的必然主题。而因其言词古直，情意朴素，尚无矫揉造作之弊，今人读来并不致于像读后世千篇一律的祭祀歌辞那样产生反感。(茹云鹤.赵荔红)

　　【说明】

　　这亦是一首在祭祀仪式现场所诵唱的歌，是一首祭祀文王、武王的颂歌，周成王是周朝第二代天子，其威望仅次于文王、武王，与其子周康王齐名，史称“成康之治”。《史记·周本纪》说：“成、康之际，天下安宁，刑措四十余年不用。”天下之所以安宁，是因为“成王不敢康”。周文王在世时，周国没有取得天下，周武王即位后即灭商得天下，可惜在位仅几年就去世，周成王即位就继承了周武王的事业，又一次重新开始分封诸侯。他的责任就是要保证天下太平，让人民得以休养生息。所以，这是一首周成王自己颂唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安乐，希望天下太平。

　　在短小的诗篇中，诗人用简洁的语言，十分紧凑的叙述了周初三王，并且表明了他们对创建、巩固新兴王朝所作出的不同贡献，同时又重点宣扬了成王为完成父辈事业所进行勤勉努力。诗歌的这一叙写特点，当之无愧地赢得了前人“通首密练”的好评。

　　本篇无韵，只有八句，是《诗经》中最短的篇章之一，但诗题却是《诗经》中最长的。

　　关于本篇的主旨，最初都认为是祭祀成王的。朱熹《诗集传》援引《国语》曰：“《国语》叔向引此诗而言曰：‘是道成王之德也。”贾谊《新书·礼容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以临民，故称昊天焉。”均可证。但《毛诗序》却认为是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛诗序》之所以会得出这个结论，一是因为其坚认《周颂》无成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因为其判定诗的主旨往往只根据诗的发端，而不是根据诗的整体。《毛诗序》的这个结论与本篇的诗意显然牴牾，因为整首诗七句中有五句赞美成王，只有一句涉及天，所以尽管毛诗长时间占据了诗学的主导地位，尽管郑玄、孔颖达诸儒煞费苦心地为其补苴罅漏，它还是不断地被后人责难。朱熹《诗集传》曰：“此诗多道成王之德，疑祀成王诗也。”姚际恒《诗经通论》曰：“小序谓‘郊祀天地’，妄也。《诗》言天者多矣，何独此为郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王无与，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉润《诗经原始》曰：“序谓‘郊祀天地’，不知何所取义。诗唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘缉熙’，而终之以‘单厥心’，所以上基天命，缵成王业，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下岂有此等祭天地文乎？”现代学者亦多摒弃《毛诗序》的观点，而恢复其“祭祀成王”的本来面目。

　　祭成王不从祭主入手，却上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些离题。其实这并不难解释，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以从天入手，以示成王与文、武二王一脉相承，得天之真命。首二句是全诗的引子，其作用犹如赋比兴中的兴，后五句才是全诗的主体。成王是西周第二代天子，声望仅次于文、武二王，与其子康王齐名，史称“成康之治”。《史记·周本纪》曰：“成、康之际，天下安宁，刑措四十余年不用。”天下之所以安宁，是因为“成王不敢康”，此与《离骚》所说的“夏康娱以自纵”正相对照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最难理解。《礼记·孔子闲居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，无声之乐也。”’郑玄注：“其，读为基。基，谋也。密，静也。言君夙夜谋为政教以安民，则民乐之。”陈子展《诗经直解》谓“此句旧解唯此郑注较为明确”，本文即用郑注；《尔雅·释诂》亦曰：“基，谋也。”正与郑注同义。第五句的“缉熙”是连绵词，不应分解，《大雅·文王》有“於缉熙敬止”，《周颂·维清》有“维清缉熙”，《周颂·载见》有“俾缉熙于纯嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“巩固它安定它”的意思。文王、武王开创的周朝在成王时得以巩固、安定，这就是祭主一生的功绩。

清庙原文翻译及赏析2

　　时迈

　　题解：宗庙祭祀先祖时歌颂周武王的乐歌。

　　【原文】

　　时迈其邦1，昊天其子之2，实右序有周3。薄言震之4，莫不震叠5。怀柔百神6，及河乔岳7，允王维后8。明昭有周9，式序在位10。载戢干戈11，载橐弓矢12。我求懿德13，肆于时夏14，允王保之15。

　　【译文】

　　现今众多的诸侯邦国，皇天都看作是自己的儿子，实在能保佑、顺应大周王朝。如若武王向他们施威，他们没有不震惊慑服。武王能安抚天地众神，以至黄河和高山。武王作为我们的君王，实在能发扬光大大周功业。他接替文王登上王位，就收藏了兵器，并把弓箭收入皮囊。我们谋求治国的美德，武王就施美德于天下四方。武王实在能保持天命啊！

　　【注释】

　　1.时：犹言“现时”、“今世”。迈：林义光《诗经通解》读为“万”，众多。邦：国。此指武王克商后封建的诸侯邦国。

　　2.昊天：苍天，皇天。子之：视诸侯邦国为自己的儿子。

　　3.实：实在，的确。右：同“佑”，保佑。序：顺，顺应。有周：即周王朝。有，名词字头，无实义。

　　4.薄言：犹言“薄然”、“薄焉”，发语词，有急追之意。震：威严。此指武王以武力威胁、施威。之：指各诸侯邦国。

　　5.震叠：即“震慑”，震惊慑服。叠，通“慑”，恐惧、畏服。

　　6.怀柔：安抚。百神：泛指天地山川之众神。

　　7.及：指祭及。河：黄河，此指河神。乔岳：高山，此指山神。

　　8.允：诚然。王：指周武王。维：犹“为”。后：君。

　　9.明昭：犹“昭明”，显著，此为发扬光大的意思。

　　10.式：发语词，无实义。序：顺序，依次。

　　11.载：犹“则”。戢（jí）：收藏。干戈：古代兵器。干，盾。

　　12.櫜（ɡāo）：古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此两句指周武王偃武修文，不再用兵。

　　13.我：周人自谓。懿：美。懿德，指文治教化。

　　14.肆：施，施行。时：犹“是”，此。夏：中国。指周王朝所统治的天下。

　　15.保：指保持天命、保持先祖的功业。

　　【赏析】

　　据文献记载，夏、商、周三代建国统一天下之初，都创作过一套盛大隆重的乐舞，纪念开国立朝的功业，用以向上帝和祖先汇报，树立新朝的威信，并勉励后嗣子孙。夏禹治水成功作《大夏》，商汤统一天下之后作《大濩》，周武王灭殷之后作《大武》。这些乐舞，就成为三代最崇高而尊贵的礼乐仪式。

　　周朝的《大武》相传为周公所作，由六场歌舞组成，歌舞开始前还有一段击鼓等待的序曲。歌舞的六场叫做“六成”，从音乐的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人，分为八行，每行八人，叫做“八佾”。《大武》的六成再现了西周建国过程中的六大事件，组合成为一个以周代商平定天下的完整过程。因为西周立朝是武力征服的结果，所以《大武》就主要是表演和再现战争场面的武舞。据《礼记·乐记》的记载，孔子对《大武》六成所表现的历史事件做了如下的说明：“且夫《武》始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左、召公右；六成复缀，以崇。（高亨《周代大武乐考释》连下读作“复缀以崇天子”）。”郑玄对这段记述做了具体解释：“始奏象观兵于盟津时也，再奏象克殷时也，三奏象克殷有余力也，四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也，五奏象周公、召公分职而治也，六奏象兵还振旅也。”根据郑玄对孔子之言的解释，则《大武》六成当一分为二，前三成是再现武王灭商的功业的，后三成是再现周公平乱和周召二公治理天下，达到天下太平的功业的。这正与《吕氏春秋·古乐》中所述大体一致：“武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野，归乃荐俘馘于京太室，乃命周公为作《大武》。成王立，殷民反，王命周公践伐之。商人服象，为虐于东夷，周公遂以师逐之，至于江南。乃为《三象》，以嘉其德。”

　　颂诗皆为庙堂乐曲，所谓“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”（《毛诗序》）。本篇也不例外。

　　《毛诗序》说：“《时迈》，巡守告祭柴望也。”何谓巡守？郑玄笺说：“武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。”何谓柴望？即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地，望祭即遥望而祭山川。因此，孔颖达疏认为是“武王巡守告祭天之乐歌”，朱熹《诗集传》认为是“巡守而朝会祭告之乐歌”。今人高亨更具体地说是“周王望祭山川时所唱的乐歌”（《诗经今注》）。其他古今说诗者，虽有小异，而无大的不同。但细审诗意，乃歌颂克商后武王封建诸侯，威震四方，安抚百神，偃武修文，从而发扬光大大周祖先功业诸事，应为宗庙祭祀先祖时歌颂周武王的乐歌。

　　《左传·宣公十二年》说：“武王克商，作《颂》曰：‘载戢干戈，……允王保之。’”《国语·周语上》上也说：“是故周文公（即周公姬旦）之《颂》曰：‘载戢干戈，……允王保之。’”说是周武王克商建周、平定天下之后周公所作，也大体是可信的。全诗仅称武王为“王”、为“君”，没用谥号“武”字，并说“允王维后”、“式序在位”等等，显然是武王在世时的颂辞。

　　全诗十五句，毛诗、朱熹《诗集传》皆不分章。明何楷《诗经世本古义》分为两章，以“明昭有周”起为第二章，清姚际恒《诗经通论》因之。但细审诗意，前半颂武王之武功，后赞武王之文治，语意连贯。如若分章，“不惟章法长短不齐，文气亦觉紧缓不顺”（方玉润《诗经原始》），所以还是从旧说以不分为好。

　　周武王姬发在祖先及父王姬昌所开创的周部族基业的基础上，在吕尚（姜子牙）、周公旦的辅佐下，联合周围众多部族，伐殷兴周，并于牧野一战，取得了彻底的胜利。然后又大封诸侯，以屏藩西周王朝。其功业，是彪炳千秋的。《诗经》中有许多篇章歌颂和赞美了他，也是符合历史真实的。

　　本诗采用“赋”的手法进行铺叙。开头即说周武王封建的诸侯各国，不仅得到了皇天的承认，而且皇天也把他们当作自己的儿子一样看待，而他们的作用就是“右序有周”。“皇天无亲，唯德是辅”，这就首先说明武王得到了天命。其次又说武王不仅能威慑四方，而且能安抚百神，所以他的继立，“明昭有周”，是能发扬光大有周先祖的光辉功业的。接着又写武王平定殷纣、兴立大周、封建诸侯之后，戢干戈、櫜弓矢，偃武修文，并以赞叹的口气说：我们谋求治国的美德，武王就把这美德施行于天下四方了。最后一句，总赞武王能保持天命，保持祖德，与首句遥相呼应。可见，本诗从头到尾，语意参差、语气连贯，而皆起伏错落有致，字里行间充溢着作者深挚而敬慕的感情。它以天命和周武王的联系作为全诗的主线，重点歌颂了周武王的武功和文德，层次清晰，结构紧密，在大多臃肿板滞的雅颂诗篇中，不失是一篇较为优秀的作品。陈子展《诗经直解》中曾引明人孙矿的评语说：“首二句甚壮、甚快，俨然坐明堂、朝万国气象。下分两节，一宣威，一布德，皆以‘有周’起，……整然有度，遣词最古而腴。”这是符合本诗写作特点的。

清庙原文翻译及赏析3

　　【题解】

　　祭祀文王的乐歌。要奉行文王德教，报答文王在天之灵。

　　【原文】

　　於穆清庙①，肃雍显相②。济济多士③，秉文之德④。对越在天⑤，骏⑥奔走在庙。不显不承⑦，无射于人斯⑧。

　　【题解】

　　祭祀文王的乐歌。要奉行文王德教，报答文王在天之灵。

　　【注释】

　　⒈於(wū)：赞叹词,犹如今天的"啊"。穆：庄严、壮美。清庙：清静的宗庙。

　　⒉肃雝(yōnɡ)：庄重而和顺的样子。显：高贵显赫。相：助祭的人,此指助祭的公卿诸侯。

　　⒊济济：众多。多士：指祭祀时承担各种职事的官吏。

　　⒋秉：秉承,操持。文之德：周文王的德行。

　　⒌对越：犹"对扬",对是报答,扬是颂扬。在天：指周文王的在天之灵。

　　⒍骏：敏捷、迅速。

　　⒎不(pī)：通"丕",大。承(zhēnɡ)：借为"烝",美盛。

　　⒏射(yì)：借为"斁",厌弃。斯：语气词。

　　【译文】

　　啊庄严而清静的宗庙，助祭的公卿多么庄重显耀!济济一堂的众多官吏，都秉承着文王的德操；为颂扬文王的在天之灵，敏捷地在庙中奔跑操劳。文王的盛德实在显赫美好，他永远不被人们忘掉!

　　【赏析】

　　《清庙》是《周颂》的第一篇，即所谓“颂之始”。“诗”有“四始”，是司马迁在《史记·孔子世家》中具体提出来的。他说：“古者，诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺，始于衽席，故曰：‘《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。’”他的话不一定可靠，而“四始”云云，据说又是来自鲁诗之说。而作为毛诗学说思想体系的《毛诗序》，却又仅仅把风、小雅、大雅和颂四种诗类作为“四始”。其实，自古以来虽然都讲“四始”，而他们的说法又是众说纷纭、让人莫衷一是的。他们重视“四始”，实际代表了他们对整部《诗经》编辑思想体系的根本看法。按照毛诗的观点，整部《诗经》，都是反映和表现王道教化的，所以郑玄笺说：“‘始’者，王道兴衰之所由。”因此，每类诗的第一篇，当然就具有特殊的意义了。

　　根据毛诗的解释，司马迁所说的四篇“始诗”都是赞“文王之道”、颂“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期为西伯，在位五十年，“遵后稷、公刘之业，则古公、公季之法，笃仁、敬老、慈少”，“阴行善”，招贤纳士，致使吕尚、鬻熊、辛甲等贤士来归，并先后伐犬戎、密须、黎国、邘及崇侯虎，自岐下徙都于丰，作丰邑，奠定了周部族进一步壮大的雄厚的基础。(见《史记·周本纪》)他在世时，虽然没有实现灭殷立周、统一中原的宏愿，但他的“善理国政”，却使周部族向外显示了信誉和声威，为他儿子周武王姬发的伐纣兴国铺平了道路。所以，在周人心目中，他始终是一位威德普被、神圣而不可超越的开国贤君。《诗经》中很多诗篇歌颂、赞美他，是符合历史真实的。

　　《毛诗序》说：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《清庙》作为“颂之始”，除了是赞美周文王功德的颂歌之外，也就几乎成了西周王朝举行盛大祭祀以至其他重大活动通用的舞曲。《礼记·明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，升歌《清庙》。”《礼记·祭统》：“夫人尝禘，升歌《清庙》，……此天子之乐也。”《礼记·孔子燕居》：“大飨，……两君相见，升歌《清庙》。”《礼记·文王世子》：“天子视学，登歌《清庙》。”可见，它的意义已不只是歌颂和祭祀周文王本人了。所以孔颖达疏说：“《礼记》每云升歌《清庙》，然则祭祀宗庙之盛，歌文王之德，莫重于《清庙》，故为《周颂》之始。”

　　然而，这篇“颂始”，到底是叙写的什么内容，历代的《诗经》学者的看法并不是一致的。《毛诗序》说：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王也。”鲁诗更直接说是“周公咏文王之德而作《清庙》，建为颂首。”(见王先谦《诗三家义集疏》引)而《尚书·洛诰》则说：“禋于文王、武王。”以为是合祭周文王、周武王时用的歌舞辞，是周人“追祖文王而宗武王”的表现。可是郑玄笺提出清庙乃“祭有清明之德者之庙也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人认为《清庙》只是“周王祭祀宗庙祖先所唱的`乐歌”(高亨《诗经今注》)，并不一定是专指文王。不过，从“四始”的特点来看，说是祭祀文王的乐歌，还是比较有道理的。至于是周公所作呢，还是周武王、周成王，甚至周昭王时所作，还是作于周成王五年或七年等等，一是史无佐证，二是诗无明言，所以也都只好存而不论了。

　　全诗只有八句，不分章，又无韵。开头两句只写宗庙的庄严、清静和助祭公卿的庄重、显赫，中间的四句也只写其他与祭官吏们为了秉承文王的德操，为了报答、颂扬文王的在天之灵而在宗庙里奔跑忙碌。直到最后两句才颂扬文王的盛德显赫、美好，使后人永远铭记。全诗并非具体细致而是抽象简括地歌颂、赞美文王。而本诗的特点，或者说它的艺术手法也正在这里。诗篇的作者，可谓匠心独运，专门采用侧面描述和侧面衬托的手法，使笔墨集中在助祭者、与祭者身上做文章。他们的态度和行动，是“肃雝”的，是“骏奔走”的，是“秉文之德”的，而又虔诚地“对越在天”，于是通过他们，使文王之德得到了更生动、更具体的表现。这种表现方法，比起正面的述说，反而显得更精要、更高明一些。

　　一般说来，《大雅》、《颂》中的语言大都比较板滞、臃肿或枯燥，缺乏鲜明、生动的个性和强烈的感情色彩。而此篇，由于作者具体写了人，写了助祭者和与祭者，所以语言虽少而内容反使人感到既丰富又含蓄，字里行间也充溢着比较真切的感情。清方玉润《诗经原始》中说：“愚谓此正善于形容文王之德也。使从正面描写，虽千言万语，何能穷尽？文章虚实之妙，不于此可悟哉？”这应该说是独具只眼之论。(霍旭东)

清庙原文翻译及赏析4

　　清庙

　　佚名〔先秦〕

　　於穆清庙，肃雍显相。

　　济济多士，秉文之德。

　　对越在天，骏奔走在庙。

　　不显不承，无射于人斯！

　　译文

　　美哉清静宗庙中，助祭高贵又雍容。众士祭祀排成行，文王美德记心中。遥对文王在天灵，奔走在庙步不停。光辉显耀后人承，仰慕之情永无穷。

　　注释

　　於（wū）：赞叹词，犹如现代汉语的“啊”。穆：庄严、壮美。清庙：清静的宗庙。肃雝（yōng）：庄重而和顺的样子。显：高贵显赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿诸侯。济济：众多。多士：指祭祀时承担各种职事的官吏。秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。对越：犹“对扬”，对是报答，扬是颂扬。在天：指周文王的在天之灵。骏：敏捷、迅速。不（pī）：通“丕”，大。承（zhēng）：借为“烝”，美盛。射（yì）：借为“斁”，厌弃。斯：语气词。

　　鉴赏

　　“诗”有“四始”，是司马迁在《史记·孔子世家》中具体提出来的。他说：“古者，诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺，始于衽席，故曰：‘《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。’”他的话不一定可靠，而“四始”云云，据说又是来自鲁诗之说。而作为毛诗学说思想体系的《毛诗序》，却又仅仅把风、小雅、大雅和颂四种诗类作为“四始”。其实，自古以来虽然都讲“四始”，而他们的说法又是众说纷纭、让人莫衷一是的。他们重视“四始”，实际代表了他们对整部《诗经》编辑思想体系的根本看法。按照毛诗的观点，整部《诗经》，都是反映和表现王道教化的，所以郑玄笺说：“‘始’者，王道兴衰之所由。”因此，每类诗的第一篇，就具有特殊的意义。

　　根据毛诗的解释，司马迁所说的四篇“始诗”都是赞“文王之道”、颂“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期为西伯，在位五十年，“遵后稷、公刘之业，则古公、公季之法，笃仁、敬老、慈少”，“阴行善”，招贤纳士，致使吕尚、鬻熊、辛甲等贤士来归，并先后伐犬戎、密须、黎国、邘及崇侯虎，自岐下徙都于丰，作丰邑，奠定了周部族进一步壮大的雄厚的基础。（见《史记·周本纪》）他在世时，虽然没有实现灭殷立周、统一中原的宏愿，但他的“善理国政”，却使周部族向外显示了信誉和声威，为他儿子周武王姬发的伐纣兴国铺平了道路。所以，在周人心目中，他始终是一位威德普被、神圣而不可超越的开国贤君。《诗经》中很多诗篇歌颂、赞美他，是符合历史真实的。

　　《毛诗序》说：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《礼记·明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，升歌《清庙》。”《礼记·祭统》：“夫人尝禘，升歌《清庙》，……此天子之乐也。”《礼记·孔子燕居》：“大飨，……两君相见，升歌《清庙》。”《礼记·文王世子》：“天子视学，登歌《清庙》。”可见，它的意义已不只是歌颂和祭祀周文王本人了。

　　然而，这篇“颂始”，到底是叙写的什么内容，历代的《诗经》学者的看法并不是一致的。毛诗和鲁诗认为是祭祀文王，咏文王之德。而《尚书·洛诰》以为是合祭周文王、周武王时用的歌舞辞，是周人“追祖文王而宗武王”的表现。可是郑玄笺提出清庙乃“祭有清明之德者之庙也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人认为《清庙》只是“周王祭祀宗庙祖先所唱的乐歌”（高亨《诗经今注》），并不一定是专指文王。不过，从“四始”的特点来看，说是祭祀文王的乐歌，还是比较有道理的。

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清庙原文翻译06-24