读《娱乐至死》有感

2022-05-25 读后感

　　当品味完一本著作后，相信你心中会有不少感想，此时需要认真思考读后感如何写了哦。你想知道读后感怎么写吗？以下是小编整理的读《娱乐至死》有感，希望能够帮助到大家。

　　读《娱乐至死》有感篇1

　　一切都在向娱乐化靠拢，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。在复旦的图书馆，《娱乐至死》这本书一直处于借出的状态，这表明尼尔波兹曼先生的著作依旧葆有足够的生命力，孜孜不倦地传播着他的思想和观点，但这不是印刷时代的胜利，反而可能是对印刷时代终结的一种缅怀。

　　尼尔波兹曼先生在书中描绘了从印刷机到电报再到电视时代的变迁，他的忧虑也随着技术的发展而不断加深，似乎一切都在向娱乐化靠拢，严肃话语语境丧失了生存的空间，公众的思考和耐心也变成了奢侈品，万千媒介像巫师一样夺走了人们的想象力不同的主流媒介决定了不同的社会特征，公众的意识形态和参与方式也发生着巨变。

　　这一切确确实实正在发生，并且愈演愈烈。可怕的是，尼尔波兹曼先生不会想到他大肆批判的电视已经逐渐淡出人们的视野，互联网时代到来了，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。

　　技术重构整个社会的秩序，媒介改变我们的生活方式无论是电视时代还是互联网时代，甚至到下一个虚拟现实时代，我们已然清楚地认识到，技术是改革的第一动力，任何一项新的技术都可能颠覆我们的认知，继而重构整个社会的秩序，改变我们的生活方式。

　　媒介只是我们获取信息的一种手段罢了，它处于整个序列的前端，我们就误以为媒介决定了我们的文化精神，这种看法我是不认同的。

　　媒介并不是问题的本质，它只是娱乐化的载体和表现形式，本质是人性中对娱乐的渴求和需要，所以我们会为电视时代、互联网时代提供给我们的产品买单。

　　Facebook、人人网、微信等社交软件的出现，颠覆了人与人、人与空间甚至人与过去之间的关系，重构了一种新型的社交网络，泛在的娱乐化从形式到内容都比电视时代更加严重。

　　但是，不要忘了，公众醉心的远不止这些媒介，网上购物、电子游戏、网剧等等，都是互联网时代公众所热爱的活动，它们占用我们的时间比电视高出了许多。这表明，尼尔波兹曼先生的观点很有预见性，但缺少一定的准确性。人类总是难以控制自己的欲望，向懒惰的妥协，就是向娱乐的过渡，媒介不是罪魁祸首，起杀心的是人而不是刀。娱乐产业的蓬勃发展使得政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿成为娱乐的附庸，这就像是市场经济的胜利，公众愿意为其埋单，享受这种娱乐化所带来的快感，宁愿牺牲自由、思考、严肃、辩论等作者所提及的价值。电报没有错、电视没有错、联网没有错，归根到底技术没有错。这是科技发展的必然，是不可阻挡的历史潮流。所以，我们不能将尼尔波兹曼先生批判的东西全部怪罪于媒介，它也只是在完成它的工作而已，那些创造娱乐产品的人也只是在完成他们的工作而已，并且做的不错。值得警醒的是我们自己，是每一个媒介的接收者，我们自身的趋娱化是否让我们失去了一些更加宝贵的东西？例如用钢笔写下的文字、例如一场严肃的辩论、例如一封深情款款的书信，或者一次沉静的冥想。人类总是难以控制自己的欲望，有人说懒惰是推动社会进步的原因。

　　我们太懒了，很多事情不愿意去做，新的发明就应运而生，为我们提供便利。我认为，我们的生活越来越便利，相较于之前的不便利，就是向娱乐的过渡，向懒惰的妥协。这种程度愈演愈烈，就证明人类正变着方儿地满足人性的欲望。这是第一个很重要的观点，媒介不是罪魁祸首，电视、互联网都没有错，起杀心的是人而不是刀。我们终将毁于我们热爱的东西。

　　读《娱乐至死》有感篇2

　　游戏人生，娱乐至死，但凡戏霸，必在旁枝末节上纠缠不清，大戏霸袁世清听戏看戏，还爱给角儿说戏，往椅子上一坐指鼻子教训楚霸王，别人的霸王都走六步，你怎么走了四步。六步四步，说破天差不过一米，短了省力，长了也不能就饭吃，但在内行看来，六步有六步的端重，四步有四步的轻佻，一来一去，整个楚霸王的性格就跃然台上，两步虽短，迈开来却两种人生。我不是戏霸，只能跟着看个热闹，但要说戏迷，我也有份，因为谈起暴雪谈起黑岛我也能做到如数家珍，当然这个戏不是京戏，而是游戏，过去的老人儿听戏看戏，现在的人玩游戏，戏这个东西，不管冷不管饿的，就是个消遣，不登大雅之堂，但当下这世道今非昔比，温饱早就不成问题，过去随便就分得清破衣麻布细软绸缎，粗茶淡饭玉盘珍馐，人五人六一目了然，现在却是地摊衫做出国际水准，燕窝还是窝头都在肚子里装着，拉出来都一个屎样，都说长相是标签，可被这美容时尚整的，走大街上人跟一个模子刻出来似的，一串串流光水滑，大街上你喊美女保准十人有九人回头，剩下一个还是纯爷们，想做个人口普查，都不知道眼前的这位大姐刚才查过没有。

　　于是，这年头若想了解人与人的不同，消遣方式反就成了差异的重点，要拿游戏品种给人分类，分出来的准比国籍民族还靠谱，别看上班上学人都呆头呆脑跟木偶似的，一挨到下班放学，四面八方撒欢往外跑，有钱的去洗浴KTV玩别人，没钱的猫被窝里玩自己，这边寓教于乐的，那边自娱自乐的，就单说这电脑游戏吧，有玩网游的，有玩单机的，有用游戏赚钱的，有玩游戏赔破产的，同样是玩，却玩出了五花三层七荤八素，同样是人，却分出个车炮马卒三六九等。见过的游戏多了，不敢说戏迷戏霸，好歹也能算个玩家，过去总有些一起玩游戏的朋友，待到周末节假，三五成群聚到网吧，挥手鼠标猛点，抬头炮火齐鸣，时而青筋暴起汗流雨下，时而大呼小叫捧腹爆笑，岂不快哉。近来游戏玩得少了，同玩游戏的朋友也常抓不着影，本以为缘于柴米油盐成长的烦恼，好不容易逮着一个，上来就问我个丈二和尚摸不到头脑，种菜不？我呆若木鸡，他见我两眼发直反应迟缓，又问我，停车不？我转身想逃，他见我支支吾吾欲言左右，再问我，开心不？一问三不知，直问得我精神崩溃，摇头翁般反复摇头，叫朋友掂出了我的斤两，道不同不相为谋，彼此无言以对，遂分道扬镳各奔东西。

　　开心网的第一条规则是，必须谈论开心网，如你所知，第二条也是这个。本来半生不熟的人见面不大容易聊开，聊多了失言，聊少了冷漠，常常三言两语就直接大眼瞪小眼，自从有了开心网，就像有了组织，上来一句暗号，种菜不，同道中人必定两眼放光，聊成一团，谁偷了谁家人参果，谁拐走了谁家小象，嘁嘁喳喳可遇上了知音，你要对句宝塔镇河妖，立马出局，土匪跑这儿来凑什么热闹。不光是开心网，还有QQ游戏，校内，大多休闲游戏走的都是这路子，玩的人多了，范围就广了，再说这玩意还是实名制，天南海北跟你有点过往的人都能把你找着，跟传销似的，别说同学同事，亲戚朋友，就连八竿子打不着的人都能顺藤摸瓜偷到你地界来，刘德华要玩这个都能加你做好友，简直成了无往不利的交际法宝，这可乐坏了红男绿女们，找不着对象的，还惦记梦中情人的，缺乏父爱的，童年阴影的，缺心眼的，从条条大路奔向开心网，鸡鸣狗盗，各得其所，本来你的交往圈子这么大（参见白纸上的黑点），现在突然变成了这么大（参见马桶盖），这年头只要东西一大就能叫人兴奋，别管是你种的菜，是交往圈子，是胸围，还是那啥。

　　开心网的第三条规则是，偷你所认识的任何人，不然你永远发不了财。专心种地的人总会被偷个血本无归，守着偷盗的人总赚得盆盈钵满，我并不是说这玩意倡导了一种不良的价值导向，就是个游戏，但你三更半夜不睡觉熬得两眼跟红灯记似的，就等着谁家菜园丰收谁家动物产仔，然后去偷上一圈，睡觉都能美得淌哈喇子，这就有点过了，耽误事不说，就被这么个破游戏牵着绊着，跟跟拴上条绳似的寝食难安，恨不得上厕所都得搬着手提看着顾着，丢不丢人，傻不傻，听我有个朋友说，他同事一个年过半百的老教授也玩这个，每天上课故意迟到几分钟，就为了偷班里女生的菜，偷不着还好，偷到了兴奋得嗷嗷一嗓子能吓死几个，有被偷的女生在网上跟他撒娇，他就更嗨了，满脸涨红，气喘吁吁，荷尔蒙顺嘴角淌下来，跟偷着个黄花大闺女感觉差不多。见过各种上瘾的，但都比不上这个上瘾不靠谱。

　　开心网的第四条规则是，有钱在这里同样重要。如果你在办公室里突然听见某人说他住进了根本买不起的房子，或者有了这辈子也别想的车，千万别以为他中彩票了，也别打电话报警，不用说，肯定又是个开心痴迷者，忘吃药了。我见过玩这东西一大款，现实中穷得叮咣响，月供房贷，下养家小，靠着没日没夜守着停车偷菜，终于手头积攒了几套别墅，几队名车，毕竟是苦出身，富了也不忘慈善，今天赠别人一辆雅阁，明天赠套房子，网上人皆以大哥相称，每天排着队的人要去偷他，偷一次顶十次。我想说的是，游戏虽然不至于拔高到影响国计民生的程度，但全民开心，却是一个时代民众心理和价值取向的完美体现，全民以偷为荣，以穷为耻，偷到不被抓到是本事，偷不到的自认倒霉，掉块馒头大家偷，手快有手慢无，本分挣钱老无所依，人人都想另辟蹊径，偷钱得手为富豪，偷人得手为情圣，欺穷不欺贼，笑贫不笑娼，现实这样也就罢了，流行个游戏竟是虚拟现实，上天入地，简直想逃都没处逃。

　　最后我还要说，到底什么是游戏，有人说游戏嘛，不就是玩嘛。小时候拍洋画，上面印着关公秦琼，弹玻璃球，地上划有黄河刀坑，骑马打仗，上轿娶亲，长大后玩仙剑，玩星际，玩反恐，有人扮侠客，有人扮将军，有人扮警有人扮匪，炮火纷飞，快意恩仇，游戏是战争，是江湖，是探索，是愁肠，是和平年代的元帅梦，是浮躁时代的孟婆汤，归根结底，游戏是什么？游戏就是一个民族的想象力啊，想象力延伸到哪里，未来的终点就在哪里，而当一个民族最受欢迎的游戏竟然是现实的翻版，种地，偷菜，停车，买房，理想与现实完全重合，想象力一头扎进脚下黄土，就地终结，那么放眼望去，单向度的人漫山遍野，娱乐至死，当人人低头看脚下的路，有几人仰望头顶灿烂的繁星。

　　读《娱乐至死》有感篇3

　　令人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

　　——尼尔·波兹曼《娱乐至死》

　　这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理与关怀在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开电脑，那些花边新闻如洪水般涌入，即使是严肃的新闻，也多配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆用戏说的形式。久而久之，我们习惯了用眼睛来消化所得，我们的感官感受更甚于我们头脑的追求，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭。这是我们大家不想看到的，作者为了把这种不易察觉的文化伤害以及对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在本书中一步步地向我们解释、举例、引用。

　　作者一直强调一个观点“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼又有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。因此，媒介就好比是一剂精神，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为这剂毒药已经深入你的灵魂和骨髓了。

　　波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反馈是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的品味乃至排版要求。这时就需要人们思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。

　　但是，电视时代的到来，宣布了“娱乐”概念的汹涌澎湃也同时到来。电视作为一种新媒体，具有反馈快、形式多、内容大等特点，因此对于观众口味的转变，电视制作部门往往能获得第一手资料，这除了与信息时代到来有关外，与一个重要指标也是息息相关的。

　　我们都知道，评价一个电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，你只需动动鼠标，就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这说明了为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如《非诚勿扰》《中国达人秀》。

　　而赚取足够的收视率又有另外一个好处，那就是广告收入的增长。电视台的主要收入来源就是那些形形色色的广告，我们常常听说什么格莱美、《中国好声音》拍出破纪录天价广告费。这样一来就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率了，虽然收视率本身并不会赚钱，但是它会带来源源不断的经济收入。所以当经济命脉也变得商业化时，节目的商业化也不可避免，为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆元忌惮地笑，但是等节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。

　　如果只是普通老百姓对娱乐文化有疯狂的追求，这可以理解。可是，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己观点时，我只能用疯狂二字来表达我内心的感受了。

　　某次竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定该次失手，原因全在于化妆师蓄意破坏……如你所知，这样的茶余饭后的笑点其含义已经和八卦没有什么太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧……“政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。

　　但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都可以成为可能。记住，这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成为了娱乐的附庸。

　　如果以上我所说的还让你觉得将信将疑，那么我来举一个你肯定熟悉的例子：一直都很受欢迎的让学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》。固然，用电视做文化普及很好，很不错。但是一旦需要与电视的表现形式相适应，就会慢慢偏离我们初始设定的目标。以《百家讲坛》为例，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说形式：戏说三国，戏说明史，戏说红楼以至戏说《弟子规》。个中引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成为了“戏术”，当一个社会的学者和知识分子，也开始向娱乐献媚，我想这只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！

　　柏拉图有一个非常有名的洞穴理论。他说人类一直被困在一个洞穴中，只能看见被火光投射在墙上的影子，便执着地以为这些影子就是一切。现代人类也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。在这种可怜的依赖感中，我们还能找到心中最初的童话吗？

　　读《娱乐至死》有感篇4

　　《娱乐至死》这本书的封面就是一个大人牵着一个小孩的手，而大人的脑袋却被一个电视机所替代，很快我们就能从这本书的封面中解读到这个时代的趋势：媒介即信息。而作者也是从麦克卢汉的这一观点出发的，然而作者与麦克卢汉的观点也有不同，作者更加注重的是一个时代，在这个时代的大环境下，媒体，已经成为了一种潮流，正如作者所说的：每一种媒介的出现都是带来了人们生活方式的变革，公众的话语方式规范决定了华语的内容。

　　我在读这本书的时候总是在思考的一个问题，娱乐真的能致人于死地吗？开篇的几行字成了读完这本书的动力，在看到奥威尔的——文化成为一个监狱，和赫胥黎的——文化成为一场滑稽戏，我作为一个21世纪的人来说，更认同的是一场滑稽戏的言论。

　　作者在书中提到了很多种传播文化的媒介，从最早的口口相传到后来的报纸，电视和现在的电脑，如果作者知道有微博那一定也会写在书中。这种趋于大众的话题都日渐娱乐方式出现，使人们缺少了思考，谈何创造呢。在这个时代里似乎娱乐成为了一种生活状态甚至是生活目标。这一点印证了作者的说法“其结果是我们成为了一个娱乐至死的物种”。同时我觉得我们应该认识到，作者这种观点是基于上世纪80年代美国的大环境提出的，运用到21世纪的中国似乎刚刚好。人们关心的不再是大会中提出了什么方针和政策，关心的是那些政治家们的花边新闻和八卦，对他们的办事能力毫不关心。大量的信息不予筛选的就在电视节目上播出，新闻和信息铺天盖地的向我们大众运来，只为了提高收视率，真正能让人有所思有所想的内容却一笔带过使其无人问津。作者在书中用一种真诚方式来谈论这个时代愤青的话题，同时一个上世纪80年代的美国人能在那么早的时候对这种社会现象提出理论系统的研究是难能可贵的。

　　如作者所说的，这个时代已经不再以记忆力的好坏评论一个人的智商的高低，在印刷术发明并大规模普及以前，人类处于长久的口述文明之中，语言是主要的媒介，人们非常看重记忆力，由于没有书面文字，头脑必须成为流动的图书馆，文化的传承是靠口口相传交流和延续的；印刷术特别是印刷机普及后，人类由口述文明转化为书写文明，在由铅字组成的文化里，文字取代口述成为文化的重心，思想变得更富抽象性，语言、可解义、逻辑性成为内容的标准，思想的深度亦得以展现；摄影、电报、电视等电子媒介把人类带到一个电子化的世界，在这种由图像构成的语境里，事物均以直观的方式呈现，连贯性和逻辑性不再重要，“知道”比“理解”变得更加现实和迫切，事物的界限变得随意而可以分离，就像苏珊桑塔格说的“碎片式”世界一样，“存在的只是现在，而不是任何一个故事的一部分”。作者所担忧的是，电子和图像革命所产生的后果，由其作为媒介呈现出的世界在我们眼里不再新奇有陌生感，而是自然而然。人们会不自觉接受了新媒介对于真理、知识和现实的定义，无聊、琐碎、语无伦次变得有意义和合情合理，严肃的公众话语将以娱乐的方式呈现，思考不再那么重要，什么都事不关己。

　　但是我想说的是在电子和网络发达的今天是作者没有想到的，电视像是得到应有的报应一样，网络里面微博论坛的出现是这种公媒操控人类思想的结束，私媒以他运用人数广和传播速度快的特点茁壮成长，人们开始对身边的事情发生了思考，去编辑新闻，在过去任何一个时代都是不可能的，然而现在每一个人只要愿意就可以成为一个记者，去发现身边的事情，去思考，去传播得到公众认识的便会成为一个话题引来更多人的思考。可是私媒也是一把双刃剑，也有很多人用游戏人生的态度去对待游戏新闻。

　　总之，这个时代使人变得需要运用在社会大环境下的常识去理解和判别信息。作者的担忧是必要的但不是必然的，而文化在未来可能会被束置高阁，从文化中会分离出来一种信息，不是真理也不是是非，而是新闻。所以文化不会成为滑稽戏，新闻才是滑稽戏。

　　读《娱乐至死》有感篇5

　　阅读《娱乐至死》之前，我特意查阅了该书的写作背景，个人觉得《娱乐至死》与《众神狂欢》是姐妹篇，虽然出自不同国家的作者之手，但都是基于对文化浪潮冲击带来的利弊进行思考与探索，前者是谈20世纪后期，电视媒体的异军突起，印刷媒介逐渐式微，甚至淡出普通大众的视野而引发的思考和焦虑，后者是市场经济条件下的新文化崛起，各路"众神"迎来了狂欢时代，尤其是文化的众神狂欢而引起的思索和担忧。《娱乐至死》的作者是美国籍的世界著名的媒体文化研究者和批评家尼尔·波兹曼（NellPostman，1931~20xx），哥伦比亚大学教育学院教育学博士学位，1993年获得教授授衔，并担任纽约大学文化与传媒系主任直到20xx年，波兹曼专注于研究媒介技术大爆发为社会带来的深刻变革，该书对于今天的媒介研究者也具有重要的启发。

　　正如《众神狂欢》中提到，但市场文化以新奇、刺激、欲望作为主要特征带来文化市场的变革冲击传统文化时，一部分知识分子首先是"控诉"，《娱乐至死》就是一本精彩、有力的严厉的这样的"控诉书"。

　　《娱乐至死》"正文"部分分为xx章，作者以"媒介即隐喻"、"媒介即认识论"、"印刷机统治下的美国"、"躲猫猫的世界"、"娱乐业时代"、"好……现在"、"走向伯利恒"、"伸出你的手投上一票"、"赫胥黎的警告"十章节来观察主流媒介的变革对大众以及社会产生的深远影响，并控诉人类将毁于我们所热爱的事物。

　　通读这本书，作为新闻专业的大学生，未来的媒体人，站在今天时代的我对书中的一些观点不完全认同，毕竟这本书是1985年出版的，当时的时代背景是电视声像逐渐取代书写语言的这样一个时代过程，这本书是作者媒介批评三部曲之一，作者阐述通过电视和网络媒介，一切都以娱乐的方式呈现，人类心甘情愿成为娱乐的附庸，最终成为娱乐至死的物种这样一个观点。我赞同作者的前瞻性，以及对新媒体出现带来的隐忧、认识到媒介危机等方面具有惊醒的精神，但时代注定是要发展的，科技注定是生产力。我们只能以辩证的观点去看待新生事物以及科技带来的发展利弊。

　　《娱乐至死》有些观点我也是认同的，在第十章"教育是一种娱乐活动"中，讨论了我最关心的问题：当人们试图通过电视节目来做教学时，对教育产生了怎样的影响。电视是如何定义了"什么是知识"，"怎样获取知识"？谈到试图通过电视进行教育的行为，有一种教育娱乐化的倾向这样的观点，就今天来看也是利弊都有。比如我们大学生上网课并网上答题和考试，是不是真正做到教育到位？正如书中提到这样的教育"有趣味"了，但是否真正学习到知识？教育实在是一个太大、太重的问题。如何去教育学生或教育自己？教育是研究知识的传播的，小到从老师到学生，大到社会风气的形成。还比如无孔不入的广告，在报纸出现之前，广告的影响力并没有这么大。即使是在报纸主导的印刷机时代，广告也仅仅是以精简的语言蜷缩在报纸的某一个角落，广告被看作一项严肃而理性的事业，其目的是用文字形式传播信息、发表主张。1985年电视机已经成为美国家庭娱乐的主要项目，各式节目24小时不间断播出，波兹曼认为"人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私，真理被淹没在无聊烦琐的世事中，我们的文化成为充满感官刺激，欲望和无规则游戏的庸俗文化"。就广告而言，电视时代，广告分分钟插入，人们都习惯看电视广告去购物了……理性消费少了。几十年后的中国情况类似，就我喜欢看的XX电视台，自从电视台商业化以来，为了能在收视率竞争中脱颖而出，节目娱乐化的倾向愈发强烈，尤其随着互联网的普及，国内向国外借鉴过来的自产的娱乐节目多如牛毛，各种答题比赛和综艺秀和近期的真人秀等，真正好看的节目不多，是观众口味越来越刁钻，还是我们娱乐的兴趣下降？就如近期播放的古装剧，本来很好看的剧情和演员不俗演技，结果为了收视率换新剧，电视台剪辑多集，播放时观众表示"断片"、"看不懂"——"问题不在于电视为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有的内容都以娱乐的方式表现出来"。

　　在《娱乐至死》这本书的前言，作者提到了两种重要的预言：一个是来自乔治奥威尔，他认为人们会受到外来压迫的奴役，失去自由，我们的文化将成为受制文化；另一个是来自《美丽新世界》作者赫胥黎，他表达了另一种忧虑，人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，人们在享乐中失去自由，他认为我们将毁于我们热爱的东西。而《娱乐至死》作者想告诉大家的是，可能成为现实的恰恰是赫胥黎的预言。综括全书，波兹曼主要对上世纪80年代美国的描述提出了两个观点：一、电视介入政治使得原本严肃的竞选仿若综艺节目，民众热衷于政治家的花边八卦，对他们的着装外表评头论足，并让这些毫不相干的因素直接影响手中的投票器；二、电视新闻报道的强势覆盖，大规模轰炸，使得原本多元情绪的新闻事件都变得淡化和娱乐化，主持人机械的"来看下一条"，就轻巧地将观众注意力转移，而包含在每条新闻中的应有情感正在丧失，无论观众还是传媒都在变得冷漠。

　　在阅读《娱乐至死》时，觉得它有些话语放在今天都特别有意思，比如这段："而赫胥黎告诉我们的是，在一个科技发达的时代里，造成精神毁灭的敌人更可能是一个满面笑容的人，而不是那种一眼看上去就让人心生怀疑和仇恨的人。在赫胥黎的预言中，"老大哥"并没有成心监视着我们，而是我们自己心甘情愿地一直注视着他，根本就不需要什么看守人、大门或"真理部"。如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民蜕化为被动的受众，而一切公共事物形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化的命运就在劫难逃。"这段话指的是电视这个"满面笑容人"的出现造成的精神毁灭……作为学生，也许我的理解还不够深刻，但我认为，任何新生事物的出现，尤其是新科技的出现不能理解正常，但一味"打倒"也是心态不够开放的一种表现，作者对当下"娱乐至死"的抨击，倒不如说是对人类自身缺乏识别力和自制力的贬斥。而且对印刷术的推崇显然是一厢情愿，作为警惕可以，拿它来抵触视觉文化和信息飞速传播却没有必要。

　　但新科技带来的弊病也要正确认识，就目前我们这类现象来说：一方面，抖音、快手、网红、天价明星、Kris吴舌战群雄；另一方面，对国家有着巨大贡献的精英相关信息在网络上却无人问津。娱乐明星相比起国家的"脊柱"们更受关注，这在许多国家也是普遍存在，这是一个社会级现象。从另一个角度来说，青少年们花费大量时间刷抖音、看直播，这或许需要引起人们的关注，就目前中国新生代线下娱乐消费逐年增长，90、00后已成主力军。另一方面，网络的娱乐化是较电视而言有过之无不及的，而且网络由于可以提供互动而将娱乐精神进一步深化。如今，许多报纸（如经济观察报）都有博客专栏可以说明民间言论的力量，但同时许多人也因此在网络上发表不负责任、不经核实的评论，在网络逐渐替代电视侵入我们的文化社会背景下，大众化的、简易直观并以娱乐为导向的文化占领文化高地实在让人无法不担心文化的倒塌。

　　读《娱乐至死》有感篇6

　　刚看题目《娱乐至死》我想娱乐也可以致人死地吗？娱乐是应人们的精神需求而产生的，娱乐的方式多种多样，就好比如说电视。在印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上的时代里，公众话语的内容和意义，政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。慢慢地一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。但是当一切文化内容都心甘情愿地成为娱乐的附庸，而且毫无怨言，甚至无声无息时，就印证了波兹曼说法“其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。继续往下看我们慢慢会发现娱乐的恐怖性，说成娱乐至死一点也不为过。

　　综括全书，波兹曼主要提出了两个观点：一、电视介入政治使得原本严肃的竞选仿若综艺节目，民众热衷于政治家的花边八卦，对他们的着装外表评头论足，并让这些毫不相干的因素直接影响手中的投票器；二、电视新闻报道的强势覆盖，大规模轰炸，使得原本多元情绪的新闻事件都变得淡化和娱乐化，主持人机械的“来看下一条”，就轻巧地将观众注意力转移，而包含在每条新闻中的应有情感正在丧失，无论观众还是传媒都在变得冷漠。以上两者，是对上世纪80年代美国的描述，也可看作是对今天中国的预测。虽说波兹曼的这一判断语调平和，但却内含绝望之心———电视1900年诞生至今不过百年，但它已将政治、新闻、教育乃至整个世界变成了一场喧哗缤纷的“杂耍”。在那张壮阔无比的“电视”屏幕上，无论多么残忍的谋杀，多么恐怖的地震，多么荒诞的政治丑闻，只要主持人温柔地说一声“接下来”，一切便从人们的脑海中消失得干干净净……于是，如今我们每日沉浸其中的所谓“信息环境”事实上已成为“电视”的一面镜子，不仅失败的文化已成为一种文化，而且，新闻的价值也仅仅取决于它能带来多少笑声或嘘声……更有甚者，非凡品德、完美的人格之类，也仅仅取决于“化妆术”的高下……为此，波兹曼的忧心绝望之至，感人之至：“如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总之人民蜕化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。”任何专制在历史中都仿若云烟，转瞬即逝，但另一个场景却越来越快的逼近我们，我们俨然已经生活在一个娱乐至死的时代。电视文化，超级女声，明星学者，当《论语》也只有在借助于电视媒介才掀起一股巨大的浪潮时，孔子若泉下有知，也不知当喜当悲。在这起事件中，《论语》讲的是什么其实并不重要，重要的是我们接受的方式，人们已经习惯了从电视里吸收文化，并以此为天经地义，实际上，电视在我们的生活中，已成功的扮演了一个“神话”的角色，而这也正是尼尔波兹曼教授在《娱乐至死》这本书里所要批判的。

　　波兹曼举了一个例子，在今日的社会中，任何所谓的信息，在一个缺乏媒介的世界里是无法存在的，他的意思是：如果没有用来宣传它们的技术，人们就无法了解，无法把这一切纳入自己的日常生活，简言之，这些信息就不能作为文化的内容而存在。电视本是无足轻重的，但是，如果它强加于自己很高的使命，或者把自己表现成重要文化对话的载体，那么，危险就出现了，再者，更危险的或许是它的这种想法甚至得到了大众的认可或者是鼓励。近代的工业发展确实是给大众带来了福音，但物质的发展和精神的进步从来就不是必然成正比的，当美国开通了第一条电报线路时，举国为之欢腾，但并非所有人都持乐观的态度，梭罗在《瓦尔登湖》里这样写道：“我们满腔热情的在大西洋下开通隧道，把新旧两个世界拉近几个星期，但是到达美国人耳朵里的第一条新闻却可能是阿德雷德公主得了百日咳。”

　　电报的出现使信息的含义重新被定义，实用性和及时性不再是唯一的标准，取而代之的是娱乐性，电报把信息变成了一种商品，这样的状况同样适用于我们的今天。今天真的是进入了一个海量信息的时代，从电视到电脑，信息呈现爆炸的趋势，但又正如英国诗人柯勒律治的诗句所说：“到处都是水，却没有一滴水可以喝。”在信息的海洋里，我们几乎找不到一点有用的信息。但电视的特点，注意是电“视”，主要是用来看的，它的巨大的优势就在于那丰富多彩的画面，让人们应接不暇，无法思考，画面间隔的时间之短使人们丧失思考的时间，它改变了我们的生活。因为人们如果通过眼睛就能够去理解某些事物，就没有人再愿意通过大脑去思考，这或许是人类的天性。当今天，从政治到学术，无论什么内容，如果不披上娱乐的外衣，不屈从于观众浅表阅读的口味，就无法能够有效的传播。这或许是出现了一种病态，用波兹曼教授的话来说：对于一个因为大笑过度而体力衰竭的文化，我们能有什么救命的良方？只是，我最不希望出现的状况就是赫胥黎在《美丽新世界》里所要告诉我们的：“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考”。在我看来，“娱乐至死”更多地表达的是在这个消费时代大众审美的趋势，至于能不能到“死”的地步，还值得商榷。毕竟，人是矛盾体，崇高卑微、冷漠同情、自私牺牲、类似的太多矛盾情感都能附身在同一人身上，这就仿佛人体内的调节反馈机制。所以我相信人不会一味满足娱乐，乃至“死”。迟早，人天生的对崇高的追求会激发，引领正确的道路。比如文革巨大的精神荒芜后那批大学生，他们的阅读高度，也许数十年内都没有哪代人能够超越。这就是对此最好的佐证。当然，还是感谢波兹曼，感谢他对这个时代的忠告。但是我们不得不重视这个有着铁一般事实的忠告。

　　读《娱乐至死》有感篇7

　　娱乐至死的时代，细思极恐。

　　当下，更别提是多么像个娱乐至死的年代，淘宝的千人千面，资讯、短视频app的个性化推荐，让眼前呈现的只有我们感兴趣的。

　　作者的核心思想：在娱乐至死的时代，我们不假思索地接受经过包装的内容。

　　有人可能会说，技术的发展有利有弊，我表赞同。电视，手机的出现，让很多人可以足不出户的见识外面的世界。

　　但是糟糕的一面，我们所看到的内容不是最真实的，都是经过包装的，并且丝毫未留给我们思考的时间。

　　比如《奇葩说》看似能够得知很多道理，其实瞬间即逝。得知的知识也是非常碎片，不具备推论性，我们都知道思考的时候会结合以往经验和储备知识来想问题，而在看电视过程中是做不到的。

　　以为知道了很多事实，却离事实的真相越来越远。

　　也正是在信息化时代，让我们更容易跳过复杂问题，因为创作者知道如何取悦观众。难理解的，需要阐述的，观众不会喜欢，观众喜欢的是故事，是偶像。越是简单，越是有视觉刺激，越能提高收视率和点击率。

　　要解决冲突，我们能做的就是多问为什么。切记，不要用笑声代替了思考，更可怕的是不知道为什么要笑以及为什么要思考。

　　读《娱乐至死》有感篇8

　　《娱乐至死》是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。

　　1.有2种方法可以让文化精神枯萎。

　　一种是让文化成为一个监狱另一种就是把文化变成一场娱乐至死的舞台

　　2.人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。《美丽新世界》

　　3.如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民退化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。

　　4.掩藏在电视新闻节目超现实外壳下的是反交流的理论，这种理论以一种抛弃逻辑，理性和秩序的话语为特点。在美学中这种理论被称为达达主义，在哲学中被称为虚无主义，在精神病学中被称为精神分裂症。

　　读《娱乐至死》有感篇9

　　这本书是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。

　　书中勾画了美国官员、新闻记者、律师、教育家等各色人等的电视形象，说明图像给人类感官和思维带来的影响。又通过林肯和道格拉斯的辩论、电视竞选、教会布道、学校教育等案例，揭示出这样一个道理：娱乐使人不再思考。《娱乐至死》向我们敲响了警钟：我们将毁于我们所热爱的东西!

　　本书金句

　　虽然文化是语言的产物，但是每一种媒介都会对它进行再创造——从绘画到象形符号，从字母到电视。

　　任何认识论都是某个媒介发展阶段的认识论。

　　在信息的海洋里，却找不到一点儿有用的信息。

　　真理不能，也从来没有，毫无修饰地存在。它必须穿着某种合适的外衣出现，否则就可能得不到承认，这也正说明了‘真理’是一种文化偏见。

　　人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

　　读《娱乐至死》有感篇10

　　美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至死》的书，PC娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。

　　这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。

　　无论是印刷术还是电视，归根到底是一种信息传递的媒介。马歇尔〃麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，无法自拔。

　　读《娱乐至死》有感篇11

　　初读《娱乐至死》带着一些功利性的目的，那会儿处于考研阶段，作为半跨考生为了突显自己的阅读量，特意去阅读了不少和新闻传播相关的书籍。但是读完就觉得太值了，经典不愧为经典，让人引发思考的点太多。本书是是尼尔？波兹曼“媒介批判三部曲”的其中之一，作者对20世纪后半叶美国媒体和文化中最重大变化的探究和哀悼。波兹曼以美国电视为文本，对电报发明之后电视媒体影响下的人们的思想、认识方式还有大众文化的发展趋势做出了分析，并得出“娱乐至死”的结论。他在设定“媒介即隐喻”“媒介即认识论”这样的前提后，在下面的章节中论证了两个问题：

　　一，在印刷机统治下的美国，话语“清晰易懂，严肃而有理性”；

　　二，在电视的统治下，这样的话语“变得无能而荒唐”。“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”

　　本书的写作背景是美国的80年代，那会儿美国的电视业兴盛发达，作者在担忧美国的娱乐业渗透到宗教、政治等领域时，位于同时期的我们还在观看央视的《动物世界》，听着赵忠祥老师那浑厚的配音“在辽阔的非洲草原上，有一群狮子正在进行繁殖······”而在今天这个泛娱乐化时代，这些配音却被拿来用作各种搞笑担当。当我们的电视还没成系统时，互联网却已经兴起了，如《世界是平的》里面的乐观预言般，我们瞬间就和资本主义社会同步了。所以，这几年咱们频繁有人提到“娱乐至死”针对的也是目前的互联网环境，而不是书里的电视媒介。但是，媒介的变革丝毫不影响此书观点的伟大性和共同性。

　　我想一位学者的可贵之处就在于他能看到平凡表象下面深层次的东西，并对其进行理论化的概括。倘若他的这个理论能对将来是数十年甚至是数百年作出一个预测分析那就更难能可贵了，很显然，尼尔波兹曼便是这可贵之人之一。在咱们最大的中文搜索引擎百度里输入尼尔波兹曼，首先跳出来的百度百科对他是这样概括的“世界著名的媒体文化研究者和批评家，生前一直在纽约大学任教。他在纽约大学首创了媒体生态学专业。直到2003年，他一直是文化传播系的系主任。2003年10月波兹曼去世后，美国各大媒体发表多篇评论，高度评价波兹曼对后现代工业社会的深刻预见和尖锐批评以及他对媒介文化的深刻洞察。”文字不多，但足以表明他在传播学领域的伟大成就。除了《娱乐至死》，他还有另一本被大众广泛阅读并翻译成多种文字的书籍《童年的消逝》。而在这本书中，尼尔波兹曼有这样一句话“电子媒体正肆无忌惮地揭示一切文化秘密，它对成人的权威和儿童的好奇心构成了严重的挑战。而如果没有秘密，童年这样的东西当然也不存在了。”而让人不禁联想到最近《爸爸去哪儿4》中大众对于“蕾力CP”的讨论，电视台把一个4岁小孩与大人组成情侣宣传，俨然为了博取话题度与眼球而忽略了自身的媒体责任以及传播的内容和释放的信号所造成的负面社会影响，童年的消逝也是娱乐至死时代里产生的悲剧。《娱乐至死》和《童年的消逝》都是其对西方媒介体制转型深深的忧虑和反思的产物，这在当时西方文化界产生了深远的影响，这两本书也成为他所著书的代表。

　　在这本书的前言中，作者这样写到“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。这本书想告诉大家的是，可能成为现实的，是赫胥黎的语言，而不是奥威尔的语言”。而在书的最后一章，作者又再次提到这两种观点“有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏”“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不思考”。此书写于1985年，很显然度过1984年的波兹曼不再担心“老大哥”会出现监视我们，而是恐慌不是所有严肃话题都以娱乐的形式在公共话语空间狂舞，而是娱乐本身就成了严肃话题的一部分。《美丽新世界》我没看过，根据尼尔波兹曼的描述却也能知晓个大概。但是《一九八四》却细细品读了一番，读完整个人有种深深的恐惧感。与波兹曼所在的环境不同，中国历史上曾确实有一段时间处于被“老大哥”监视的环境下，人们失去了表达和生活的自由，人性被极度压抑，所有的娱乐都以统一安排的方式进行，娱乐不再是娱乐，仅仅只是政治宣传的符号。然而今天的我们，逃脱了外部环境的“老大哥”，却没有逃离内心的“老大哥”。随着改革开放，西方思潮大量涌入，我们看待外部的一切都觉得稀奇美好，我们开始听迈克尔·杰克逊，开始看美国电影，对所有的这一切都毫无抵抗力，目光被自动吸引。近年来互联网兴起所带来的交互性和及时性更是让我们和外部世界之间零距离，信息全球化的必然结果是信息的利益相关性降低。利益相关性直接影响到大众的信息获取动机，而娱乐是最能与大众建立一定利益相关性的传播内容，因此，泛娱乐化是资本控制下信息全球化的必然产物。在今天这个泛娱乐化时代，“老大哥”并没有成心监视我们，而是我们主动去注视他，我们根本不需要什么真理部，也不需要什么看门人，一切都是我们心甘情愿。在“老大哥”时代，我们尚且可以看到民众对自由的迷惑和不安，而今天的民众在各种娱乐的包裹下大部分都丧失了独立思考能力。如果有一天严肃的公众对话变成幼稚的婴儿语言，民众蜕化为被动的受众，那么我们这个民族就危在旦夕，文化灭亡的命运也就在劫难逃。在美国，奥威尔的预言和他们无关，赫胥黎的语言却似乎正在实现。而在中国，奥威尔的预言是我们的过去，赫胥黎的预言似乎是我们的现在。

　　这几年我们开始大量讨论娱乐这个话题，“娱乐至死”这个词被无数次提到，这也使得尼尔波兹曼这个人名在中国小火了一把。本书的英文名叫“am using our selves todeath”，翻译把它翻译成“娱乐至死”可以说翻译的漂亮极了，但是我们不少人却把它理解为“娱乐致死”。似乎娱乐本身就是会让我们丧命的一种事物，事实上这完全是我们的一种误读。娱乐本身是没有错的，我们的生活也需要娱乐，包括尼尔波兹曼在书中不止一次的强调“为了避免我的分析被理解成是对电视上的‘垃圾’的司空见惯的抱怨，我必须解释一下，我的焦点是放在认识论上，而不是放在美学或文学批评上。说实话，我对这些所谓‘垃圾’的喜爱绝不亚于其他任何人，我也非常清楚的知道，印刷机产生的垃圾可以让大峡谷满的溢出来。而在生产垃圾这一点上，电视的资历还远远比不上印刷机”“因此，我对电视上‘垃圾’绝无异议。电视上最好的东西正是这些‘垃圾’，它们不会严重威胁到任何人或任何东西”。所以说，按照作者的观点态度，我们今天该批评的不是湖南卫视这种专门做娱乐的电视台（当然他们在节目内容制作以及宣传上确实有很多值得人诟病的地方，不过不在此处的讨论范围内），而是应该批评像央视和凤凰卫视这种严肃电视台，为了博取眼球在制作严肃节目中让娱乐变成其中的一部分，但另一方面他们的娱乐节目却也是“严肃”的，节目内容一板一眼，主持人脸上每个细微的表情似乎都是经过设计的，如同每年的春晚主持人年年在换，但是表情台词却永流传。作者呼吁知识分子回到书本中去，而不是整日在电视上侃侃而谈，想着一夜成名。就像如今在神州大地上大热的一个人物“局座”张召忠，好好的一个军事专家，整天参加各种电视发表各种言论，硬生生把自己往“网红”方向发展。讽刺的是，当自己的言论变成了段子手调侃的对象，自己还觉得挺好这是拉近了和年轻人之间的距离，紧跟时代步伐。对此，作者也明确的表明“随着印刷术退至我们文化的边缘以及电视占据了文化的中心，公众话语的严肃性、明确性和价值都出现了危险的退步，这就是我希望说清楚的”。现在占据中心的只是由电视变成了互联网。

　　尼尔波兹曼详细论述了印刷术统治下人们的生活方式和思想，并以此表明娱乐的篡位过程。在印刷术统治下，美国人民大量的阅读书籍和报纸，《圣经》是每个家庭的必读书目，几乎每一种类型、每一种题材的书都已经为他们写就，阅读在美国蔚然成风，使殖民地美洲不同于英国没有出现文化贵族。铅字文化培养美国人民的理性思考能力，印刷机不仅是一种机器，更是话语的一种结构，它排除或选择某些类型的内容，然后不可避免地选择某一类型的受众。作者论述印刷机统治下的思想例举了亚伯拉罕·林肯和斯蒂芬·道格拉斯之间著名的七场辩论的例子。当时的人们能津津有味听完7个小时的演讲，并且演讲的语句多是句法复杂，措辞符合严格的法律行文，这说明那时的听众具备了非凡的、理解复杂长句的能力，可以想象印刷术时代下的人们的注意力的超强的广度。对于那时的人们来说，这不是政治教育的一部分，这只是日常生活。那时的演讲内容对于今天的民众来说简直就是听天书，人们如今很难把注意力集中在一件事上，更难把注意力集中在一人的说话内容上，注意力成为一种稀缺资源。在印刷术时代，人们获取的信息与自己生活密切相关，而这一切都随着电报的发明而随之改变，电报带来了信息流通的及时性。当遥远的大西洋彼岸一位明星发生了丑闻，我们能立即获得该信息，并为此议论好几天，事实上此事和我们自身一点关系都没有。而接下来摄影技术的普遍运用更是冲击了人们的视觉体系。照片重塑了语法体系，与字词句的结构方式不同，照片无法给我们提供关于这个世界的观点和概念，除非我们自己把照片文字化。所以文字给我们提供的是一个概念，而照片提供的只是一个物体，它失去了内容被记录在真实世界里的语境，任何一段文字搭配另一张图片又可以构成新的语法解读。最终，电视这种将电报和照片结合起来的物体一出现就刺激了人们的神经，娱乐不再遮遮掩掩，而是光明正大的冲破了严肃话题，大众对所播放的内容津津乐道，甘愿臣服于电视机前，然而，当娱乐在消解严肃话题的同时，它却不能构建一套新的价值体系。芸芸大众只是为了娱乐而娱乐，而对于如何生成一套解释和认知世界的理论，娱乐无能为力。

　　尼尔波兹曼生活的时期电脑还没有成为真正的主角，但是却早已对它做出了预言。可以说，今天的互联网社会比他想象的还要糟糕。新媒体技术的兴起，并没有促使哈贝马斯笔下的“公共领域”出现，网络的匿名性反而催生出大量的网络暴力、网络犯罪和网络谣言。为了博取眼球，为了出名，互联上的内容生产者们不断刷新着人们的三观和道德底线。就像最近的焦点人物“小马云”范小勤，因为撞脸马云成为双十一狂欢后的又一场“狂欢”的中心。最初人们只是当做一个撞脸梗来调侃，后来发现他家境贫困，身世悲惨后。一大群人披着慈善的外衣纷纷前去“捐赠”，有做直播为了自己涨粉的，有企业想购买头像做宣传的，有为了一句口号为自己产品宣传的，有各色各样的人物，唯独缺了一个真正关心范小勤教育和贫穷根源的人，好一出讽刺剧。中国，道德底线全面失守，所有的一切都败给了娱乐。

　　在书中，尼尔波兹曼提出了这样一个句式“好......现在”，意思是说事物之间缺少了关联性，只要这个句式一出现马上我们就可以转换到下一个场景中去。“‘好······现在’常被用于广播和电视的新闻节目，目的在于指出我们刚刚看到或听到的东西同我们将要看到或听到的东西毫无关系”。上一秒我们还在为中东的战乱局势操心，下一秒就立马被某个明星的表演给乐的大笑，我们丧失了对事物内部联系之间的进一步思考。智能手机的普及被认为很好的使人们利用了“碎片化”时间，可是渐渐地我们发现不是我们利用好了碎片化，而是我们的一切都被碎片化了。我们再难集中大块时间去做一件事，如果半小时不看一下手机，整个人内心就像猫抓了一样。我们的时间被打碎，生活节奏被打碎，就连思想也被打碎了。

　　虽然此书伟大，不过整本书透露出的“技术垄断论”腔调让人着实不喜欢，在某种程度上削弱了此书的警告意味。尼尔波兹曼的媒介批评三部曲之一另一本就是《技术垄断》，所以他本人是技术垄断论的坚定拥护者，所以在他所著的其他书籍中也不可避免的透露出这种思想。关于技术的讨论一直都挺热闹，这两年智能传媒的发展，更让不少人坚信技术会统领我们是生活，人类无法掌控技术。然而在我看来，技术再怎么厉害，只要我们去拔掉那个电源，它的一切都将不能运作，最终的统治权始终在我们手里。

　　我们生活在娱乐至死的时代里，我们需要娱乐，但是所有的东西却开始只剩下娱乐。我们经历过了“老大哥”时代，却又开始走向另一座思想监狱里。或许正如尼尔波兹曼所说，避免泛娱乐化的措施还在于我们的象牙塔——大学。唯有大学让学生多阅读书籍，引导学生思考，培养理性思维，才能避免文化的衰退。可是现如今中国的大学都在提倡市场化改革，大学充斥着浓浓的浮躁气息和功利心，文化氛围的建立何其之难。

　　读《娱乐至死》有感篇12

　　有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。

　　这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的影响，阐述媒介危机，令人深省。

　　作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。

　　《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

　　现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息——行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。

　　如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。

　　读《娱乐至死》有感篇13

　　一开始有先入之见，认为作者想表达的是一个现象问题。正如同在他那个时代当中电视广为普及，人们一方面惊讶于电视-这种科技扩宽了人们的视野，让知识更为普及化，一方面也觉察到其中稍有不妥。正如同当今的互联网的迅猛发展。但事实上看完整本书之后才发现并非如此。科技，就任何时候而言，不存在好坏，因为它仅仅是个工具。道德属性是人们发明创造的，正如同我们不能用人类道德去批判动物世界的好坏一样，以道德的好与坏来评价一件工具本身就很可笑。

　　当然言归正传，在我看来，作者实际上想表达的，其实是对知识的不尊重。大多数人通过电视（网络）轻而易举地接触到不同的知识。正因为如此轻而易举，故而产生懈怠，从而不认真对待。Postman在文中举了一个例子来说明:如果一个人在做报告过程中三番两次不断中断，或是上个厕所，或是泡杯水诸如此类，听报告的人不仅会觉得莫名其妙，更会对这场报告的专业性产生质疑，从而不认真对待。电视便是如此。当然其还以传教和电视娱乐做了一个鲜明的对比，在此姑且不表。由此看来，寓教于乐，前提是教，而非乐。学习本来就是一件很严肃的事情，或许在几千年前孔子已表述的非常明白:学而不思则罔，思而不学则殆。

　　在学习的基础上再进行思考，思考了再学习，这才是一个完整的学习基本环节。且Postman进一步指出，娱乐化下的批量知识生产知识给予人们的是模式化的思维模式，限制了思维的多样性。不记得曾经在哪里看到过的一个例子，颇为相似。人的眼睛是一种很独特的器官，我们可以看的范围其实很广阔，但人们通常会将焦点放在自己关注的事物上，而忽略周遭。但值得注意的是，是人们自己决定焦点在哪，但电视（或诸如此类）却是替你决定焦点在哪。或许不是很恰当，但足以说明一二。

　　在本书的最后作者还提出了两个解决办法。其一是让人们清楚地明白自己只是在看电视，但作者自己也承认这操作起来很难。另一个则是依靠学校教育。而在我看来，或许可以将两者结合起来，学校应该教会学生尊重知识，认真对待学习，也该教会学生以何种态度对待娱乐。显然，以身作则的方式更为可取。

　　读《娱乐至死》有感篇14

　　最近时间有点少，更多花在了学习上，还有一大方面花在了自己精神内耗。总是自己和自己作对，尽管很多次提醒自己看问题不要老是从让自己不开心的角度看，但是还是会出现这种状况。心情有不太好的时候，我也不太希望把这些情绪传递给别人，加上考研这些事情，有的时候会觉得压力有点大，我想做到最好，所以可能就有很多的困难吧，希望自己可以一步步慢慢克服困难。

　　很开心，这又是今年读完的一本书。开始奔着书名来的，觉得《娱乐至死》很cool，读完了，觉得真的很大受启发，书中抨击了电视带给我们的影响，因为电视，人们变得不再愿意去思考。看完了非常理解这本书在诸多文学著作中屹立到现在，而且每年都会吸引很多的人去阅读它，大受其益！更多的时候这本书提醒我们不能摒弃思考，因为现在社会的环境驱使，以及文化所致，电视大多数都是画面，影像，大家缺少了很多的思考。只是看，图个开心就好了。一想到这里，就想到我看的《易经》里面说的一句话嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深（意思就是说过度沉迷于感官享受的人没有大智慧，反而不那么在乎感官享受的人有大智慧）这句话想要真正理解还需要很多很多的经历。希望在今后的日子，自己要严格要求自己。要多思考，多加油。

　　期待期待下一本的书《人间值得》。这本书说的是一个90岁仍未退休的心理医生对我们说的一些话。我觉得看完这本，可能对自己的压力没那么大，当然也不一定，还没开始读，同样也可能带给我一些惊喜。希望自己可以从中思考。

　　结尾就用书封面的一句话送给你我吧

　　“未来岁月漫长，依旧值得期待”

　　读《娱乐至死》有感篇15

　　“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”——尼尔·波兹曼

　　当人们密切关注奥威尔关于1984年的预言没有成为现实的时候，在欢笑与兴奋的背后，人们忽略了赫胥黎的关于人类社会更为恐惧的预言，他说人们是由于享乐失去了自由，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对这样的宣判不以为然，因为大多数人感到现在的我们是幸福的，生活是很迅捷与便利的，我们可以坐在家里遨游世界，我们的大脑可以更快地被四面八方的消息填充，我们可以实现“坐一隅而观天下”的绝妙优势。然而，我们都不知道，正是这汪洋如海的信息，我们会变得被动和自私。

　　今天，我们坐在这里，必须感谢尼尔·波兹曼——这位伟大的媒体文化研究者和批评家，是这样一位和蔼可亲的老人甘于将自己多年来的研究经验精华着书成册，他用自己谦虚的智慧试图警醒我们，我们的投入与沉浸已经超乎了本该有的限度。

　　马歇尔·麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。不过，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导者我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为它已深入你的灵魂和骨髓。

　　在环保观念蔓延的社会里，或许有人对过多的纸张性产品的出现不屑一顾，高打着“节约资源”的口号将目光投向更多的电视与网络媒介。印刷机生产的垃圾可以让大峡谷满的溢出来，电视产生的垃圾无足轻重。不过，我现在必须做一下观念的调整，从客观上，我们看到了印刷机排放的垃圾，更可悲的是，我们正在经历着思想和灵魂的垃圾污染与侵蚀。从这一点上，我们应该多多借鉴以前的社会形态模式，印刷统治下的美国所造就的印刷统治下的思想是多么的富有时代造就力和认识力。路易斯·芒福德写道：“印刷书籍比任何其他方式都更有效地把人们从现时现地的统治中解放出来……铅字比实际发生的事实更有威力……存在就是存在于铅字之中：其他的一切都将渐渐地成为虚无。所谓学习就是书本的学习。”这是一个阅读蔚然成风的时代。所以，18世纪中期，报纸数量大增，詹姆士·富兰克林也在《纽约时报》上庆祝自己和其他报纸的成功：这是事实，报纸是知识的源泉，是现代人每一次对话的灵感来源。所以，聆听林肯和道格拉斯的辩论时，听众可以津津有味地听取7个小时而不露厌烦之色，他们的演讲充满着浓郁的书卷气，那种强烈的共鸣感使人们看到用耳朵加工复杂的信息产生令人叹服的力量。

　　当信息发展到用电视和网络进行传播时，我们更多的是在追求什么？紧跟时代的步伐，我们被流行语占据。张柏芝、周迅等一线明星的照片出现在阴间结婚证上，她们被“冥婚”了；一位激进的言论者韩寒因为发表过多的被政府认为不当之辞，博客文章几番被“和谐”；还有人被审判……所以，我也紧跟时代这样说，信息的浪潮中，我们真真正正地被“娱乐”了。

　　波兹曼谈论到的娱乐媒介都是以电视作为依托的，因为在他生活的那个年代网络并没有像电视成为如此普及的事物。但是，这两者的信息传播都是相通的，电视的隐性娱乐化存在也是网络的一种折射。

　　塔夫脱，美国第27届总统，体重200磅，满脸赘肉，或许他应庆幸自己生长在那个年代而成为领导人。如果是现在，他若能成为总统简直是“天方夜谭”。因为更多的人关注的会是那些体型匀称，富有魅力的家伙。

　　现在，即使是最优秀的政治家也要在提高自己的演讲水平时更醉心于表现自己的最佳形象，谁不想让自己的形象好一点呢？如果不想让自己的形象讨人喜欢，那他一定有问题。但是，电视和网络的存在的确损坏了“形象”的名声，因为在上面，政治家们给观众的并不主要是自己的形象，而是观众想要的形象。我们生活的时代里，“政治知识”意味着图像而不是文字，可想而知，当政治这样严肃而理性的东西都要极力去跟图像、脸面挂钩时，其他的非严肃内容得去寻找多么荒诞的形式来娱乐我们的观念。

　　于是，当《新闻联播》节目依旧以它每年不变的呆板模式出现时，很多人会在晚上7:00的时候避开CCTV—1频道转去看CCTV—3的《动物世界》或是看齐鲁电视台的电视连续剧；当各地都在争夺收视率的时候，更多的娱乐节目纷纷出台，主持人东一拉西一扯，南辕北辙的话好像说的句句是味，谁的造型雷人，谁更能吸引眼球。再者，一堆堆的娱乐节目层出不穷，可是最后归类，换汤不换药的东西，有时候觉得那些人也真是辛苦，想要娱乐他人先要踏踏实实、彻彻底底地娱乐掉自己。

　　有时候，网路和电视是同步的，有时候网络的信息比电视更具有灵活性，鼠标轻轻一点随处就是链接，我们无法去过滤，因为被吸引，所以被埋没。就这样，我们坐在了这些高信息流量的器材面前，任凭他们呼噜呼噜地将东西倾倒给我们的大脑，我们看到了娱乐，感到好笑。那就笑吧，笑声中，头脑就被冲刷了，变得麻木了。

　　我们更关注赫胥黎的警告，当文化成为一种滑稽戏后，我们就会面临着文化精神的枯萎，或许有一天我们面临的是笑容这个无形的杀手给我们造就的死亡案例。人们偶尔会感到痛苦，不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

　　今天，我们在这里，还是要再次感谢波兹曼这位老人留给我们的一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。

　　读《娱乐至死》有感篇16

　　人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

　　——尼尔·波兹曼《娱乐至死》

　　这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开网络，那些花边新闻如洪水猛兽般涌入，即使是严肃类新闻，很多或是配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆以戏说的形式出现。久而久之，我们习惯了用眼睛消化所得，感官感受更甚于头脑的追求，慢慢地失去思考，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭，这是我们不想看到的。作者为了把这种不易被发现的文化伤害及其对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在书中一步步地解释、举例、引用。

　　作者一直强调一个观点——“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼还有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它主导着我们看待和了解事物的方式，但这种介入往往不为人所注意。因此，媒介就好比精神鸦片，让你在不知不觉中对其产生依赖，完全上瘾后，你明知痛苦与自由丧失，却无法采取任何措施进行补救，因为其已经深入你的灵魂和骨髓了。

　　波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”，因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反映是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的回味乃至排版要求。这就需要思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。

　　我们都知道，评价电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，只需动动鼠标，你就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这也就是为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如“非诚勿扰” “中国达人秀”。

　　而赚取足够的收视率又有另外一个好处，就是广告收入的增长，电视台的主要收入来源就是形形色色的广告，常常听说什么“格莱美” “中国好声音”拍出天价广告费，由此就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率，因为收视率虽不直接赚钱，但是它会带来源源不断的广告收入。为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆无忌惮地笑，节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。顺便提一下，有西方学者对中国节目出现低俗倾向非常好奇，因为在一个有着浩瀚发展史与文明礼仪史的东方古国，民众竟然对那些袒胸露乳、逗笑戏谑的低俗节目有着浓厚的兴趣。我想这就是传媒这一精神鸦片的作用，它几乎是在无形与无声中慢慢侵蚀着中国的民族文化，由此可见“娱乐至死”的担忧并非杞人忧天。

　　如果只是普通老百姓、市民阶层对娱乐文化疯狂追求，还可以理解，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己的观点时，我只能用“疯狂”二字来表达内心的感受了。

　　当年竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定，原因全在于化妆师蓄意破坏；刘晓庆的整容不仅仅只是为了留住青春……

　　如你所知，这些茶余饭后的谈资已经和八卦没有太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧。 “政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。

　　“政治作秀”成为当今一大趋势不免让人诧异，因为“政治”与“作秀”这两个事物实在是几百杆子也打不到一起的.，但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都成为可能。这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成了娱乐的附庸。

　　如果以上所陈述的还让你觉得将信将疑，那么我再举一个你肯定熟悉的例子——我们一直爱戴的学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》，固然，用电视做科普很好，但是学术一旦需要与电视的表现形式相适应，则会慢慢偏离初始设定的科普目标。以《百家讲坛》来讲，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说：戏说三国、戏说明史、戏说红楼以至戏说《弟子规》。由此引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成了“戏术”，当社会精英阶层中的知识分子们，也开始向娱乐献媚，我想只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！

　　柏拉图有个非常有名的洞穴理论。他说人类一直困在洞穴中，只能看见木偶被火光投射在墙上的影子，于是便执著地以为这些影子就是一切。现代人也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有手里拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。固然这一切只是虚幻的美好。

　　可这只是一个童话吗？

　　读《娱乐至死》有感篇17

　　常常听人说，现在从电视和网络上就能获取很多知识，事实确实如此。但正如书中所言，我们从这当中所获得的知识包含了太多的娱乐性。电视节目需要收视率，需要盈利，没有收视率，绝大部分的节目都办不下去。换言之，娱乐性是电视节目生存的必要手段。为了达到娱乐性，电视上呈现的节目效果，大多是剪辑后的成果。在这个前提下，我们需要警惕的是，我们从中获取的知识，看到的画面，是片面的，仅仅是碎片。比如对名著的翻拍，要做到完全尊重历史、还原作品，这是不可能做到的。

　　我认为，要获取实在、完整的知识，还是要多看书。就像公司这次“青年读书会”活动，就是要帮助青年开拓视野、实践历练、知行合一，不断提升综合素养。

　　在这里，我要引用上面徐友渔讲的那句话。这是他对这本书的评价，但也是在我们读书时该有的做法。我们要明白，放在我们面前的书，并不每本都是好书，其中肯定有残次品。尤其是读议论性强的作品时，尤其要保持清醒。因为往往作者说什么，我们就认为是什么，容易被作者带跑。

　　如何去甄别书的好坏，仁者见仁。只是在书的选择上，我倒是有这么几点建议：一是选择好的出版社。毕竟这些出版社，有口皆碑，出错率低；二是选择好的译者。这点适用于读古代作品和外国作品时，因为我们大多数人看的都是译文，是第二手资料，是以译者的读后感为基准所形成的，谁知道译者期间杀死了多少个哈姆雷特，又创造了多少个哈姆雷特呢？换言之，还要学会比较，就是要看好几本不同版本的《堂吉诃德》，选择其中最好的译品；三是尽量多读史书，少看小说，各种小说。

　　而对于书本上学不到的，需要言传身教的，一个人生导师就有其存在的必要性了。以前听故事，听成功人士讲他们的奋斗史，似乎都会提到一点：我遇到“贵人”了。尤其是公司最近举办了师带徒的拜师仪式，多位师徒结对成功，更让我觉得公司似乎就在创造一个为我们找到“贵人”的机遇。

　　读《娱乐至死》有感篇18

　　随着人们象征性活动的进展，物质现实似乎在成比例地缩小。人们没有直面周遭的事物，而是在不断地和自己对话。他们把自己完全包裹在语言形式、艺术形象、神话象征或宗教仪式之中，以至于不借助人工媒介他们就无法看见或了解任何东西。

　　娱乐不仅仅在电视上成为所有话语的象征，在电视下这种象征仍然统治着一切。就像印刷术曾经控制政治、宗教、商业、教育、法律和其他重要社会事务的运行方式一样，现在电视决定着一切。在法庭、教室、手术室、会议室和教堂里，甚至在飞机上，美国人不再彼此交谈，他们彼此娱乐。他们不交流思想，而是交流图像。

　　这学期不仅学习了传播学，还有美学，老师介绍了二十世纪伟大的后现代主义思想家，让波德里亚他宣扬着内爆理论，对媒介发展下的人类社会表现出种种担忧，认为电子媒介作用下真亦假时假亦真，人类对媒介的依赖最终导致媒介拟像的超现实。那么人类会被媒介反噬么？同一时期的伟大传播学家尼尔波兹曼也表现出了同样的担忧。然而二者却还存在着不同，作为社会学家家，让波德里亚认为新媒介的超真实拟像导致人类末日，而作为传播学家，波兹曼认为通过新媒介传播下文化变异导致人类的世界末日，波兹曼始终表现出了作为传播学者对社会文化的重视。

　　人类与动物的差别在于什么？历史学家说在于工具，传播学家说在于传播，媒介作为传播的工具其对人类社会重要影响就不言而喻，波兹曼所处的时代“印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。”总之，媒介进入了一个新的时代，电视传播对美国社会产生巨大冲击。作为工具，电视机使得信息传播更加迅速信息量增大，在传播方面，娱乐文化在电视的传播下如木炭脱水般迅速膨胀，这在人类历史上是空前的，人们接触的讯息日益增多，电视为了提高自身利益挖空心思提高收视率，这个时候电视文化更加成熟，更加娱乐化，今天我们所见的娱乐节目也逐渐形成。

　　娱乐化的世界给我们带来了什么？波德里亚侧重分析了媒介蒙蔽人的双眼，使人辨真力下降，波兹曼更侧重媒体给人带来的思维方式变化，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”“他们的新闻是让人看的，这是电视自身所指引的方向，他们必须遵循。这里没有阴谋，没有智力欠缺，只有坦白的观点”，人们观看电视根本而言都是出于“娱乐”的目的，而电视节目无论什么节目根本而言都是为了“娱乐”大众，这样的模式甚至新闻里的悲惨事故也成了娱乐的噱头，娱乐导致人的思想麻木单一。除此之外，娱乐化节目更加直白，“没有人愿意从自己有限的几分钟里抽出时间来谈论别人的观点”人们都不愿多花时间思考，而把注意力放在直白的图像上，流行的节目上，人的思维上的不思进取越来越来严重。

　　电视时代娱乐浪潮还未落下，转眼随着互联网络的发明电子媒介更加的发达，在社会学上，人们认为波德里亚的思想忽视人的主观能力，希望人类同样让波兹曼失望，从娱乐时代中追求更高的精神生活，从娱乐中醒来，而不是在娱乐中死去。

　　读《娱乐至死》有感篇19

　　我们正在娱乐至死。这句上世纪美国社会学家提出的观点，如今看来竟不像是危言耸听。在信息爆炸的今天，微博、微信早已霸屏我们的生活，而它们在极大便利我们生活的同时，也悄然将魔爪伸向我们的思想。

　　曾几何时，阅读是充满仪式感的事。洗净手，翻开书，读一二佳句，品氤氲香茗。如今，网络上的碎片化阅读已然取代了经典阅读，但即便如此，人们似乎依旧充满怨言。字太长了，不读了。成为许多人的口头禅。仔细想想，竟让人不寒而栗。正如有名的奶嘴理论，我们都像是被戴上了奶嘴，正逐渐失去自主学习，独立思考的能力。我们也越来越希望媒体替我们思考，大V给我们得出结论，最好连过程都省略，直接给出答案。而人们这样空虚的精神状态无疑是滋养民粹与暴力的温床。

　　前段时间，江歌事件引发全民热议，人们争先恐后地发表自己的高论，为正义高呼。可不久某超模在秀场上一摔，便完美地转移社会舆论。一轮又一轮的微博热点让人眼花缭乱，可当热点褪去，又有谁在关心着受害者，避免悲剧重演。青年人失去了对社会实际的关切，对未知事物的探索，对参与政治的热情，转而投身网络游戏，明星八卦。百年前人们躺在床上吸鸦片，如今人们躺在床上玩手机，实在让人唏嘘。如同夜晚喝了浓茶，清醒于混沌之中。

　　无论什么东西，但凡让人上瘾，都是鸦片。面对现实，我们能够挽救自己的方式也许依然是那老生常谈的经典阅读。经典之所以成为经典，在于它不讨好，不逢迎，它将社会现实，真知灼见娓娓道来，却又不带任何煽动，让我们在甄别、选择中学会独立思考。杨绛先生说：你最大的问题是想得太多，书读得太少。这句话一语中的，点出了许多人的问题。我想只有在阅读中才能找到被时代丢失的灵魂，才能在迷乱中保持清醒，才能找回人类珍贵的品质：理智。

　　人之可贵，在于人是会思考的芦苇。当独立思考日渐欠缺，我们要自救，从放下手机开始。改变世界太难，那么便从改变自己开始吧。今晚起，放下手机，打开那本一直想读的书，与它来一场久别重逢的约会。

　　读《娱乐至死》有感篇20

　　尼尔·波兹曼在《娱乐至死》书中写道“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。”

　　书中还提出这样一种预测：“我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”这句话充满警示意义，我们要客观地看待一些宗教、新闻、体育、教育和商业活动，当然，在我国，就目前而言，政治不太可能成为娱乐的附庸。

　　芒福德的著作《技术与文明》中，展示了从14世纪开始，钟表是如何把人变成遵守时间的人、节约时间的人和现在拘役于时间的人。“日出而耕，日落而息”的生活难觅踪影，对日月变化和季节更替熟视无睹，时间都成了精确的数字，冰冷得让人麻木，但它的流逝又让我们慌乱。

　　时间究竟是怎样的存在？《时间的秩序》作者卡洛·罗韦利认为“记忆把分散在时间中的过程联结在一起，而这些过程组成了我们。在这个意义上，我们存在于时间中。”这个观点其实苏轼也同样表达过，“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥”。虽然一切偶然无定，但若有共享回忆之人，便拥有了人世间的温馨，因此要注重人生体验、善于发现生活之美。作者还在书的最后写道“我们渴望永恒，我们忍受着时间的流逝，我们因时间而受苦。时间即苦。”听起来，很悲观，就像叔本华说人生本就是无意义。你可以选择相信，也可以认同，甚至践行上述观点，当然，你还可以有其他的观点。

　　作者尼尔·波兹曼在书中写道“在阅读的时候，读者的反应是孤立的，他只能依靠自己的智力。面对印在纸上的句子，读者看见的是一些冷静的抽象符号，没有美感或归属感。所以，阅读从本质上来说是一件严肃的事情，当然也是一项理性的活动。”我审视自身，我平时说话喜欢用热梗，聊天离不开表情包，算不算对理性阅读消亡的妥协呢？能静下心阅读，更多的时候是在读专业书籍，复杂术语和晦涩难懂的语言不得不用尽脑力去理解。可是，大脑总容易偷懒去接受奶头乐，刷刷微博，逛逛豆瓣，玩玩知乎，看看B站，接收了大量的碎片化信息，又不知道自己到底又看了些什么。柯勒律治有言到“到处是水却没有一滴水可以喝”，也许很能代表现在的信息环境：我们身处信息的海洋，寻找有用的信息却如此费力。作者提出“现代技术彻底改变了人们对于信息的态度：过去人们是为了解决生活中的问题而搜寻信息，现在是为了让无用的信息派上用场而制造问题。”作者说伪语境的作用是为了让脱离生活、毫无关联的信息获得一种表面的用处。其实，网络上很多视频仿佛要告诉你各种经验，然而对我们生活其实也没有真正的联系和作用，唯一的用处是娱乐。

　　作者在论及电视时评价道，无聊的东西在我们眼里充满了意义，语无伦次变得合情合理。在如今网络时代，脱离了热门梗和表情包，便显得无趣呆板，严肃地公众对话转化为幼稚的婴儿语言，许多人已面临着文字失语的问题。此外，很难想象过去创造计算机的人在期望未来的人如何使用计算机创造什么伟大的事情，怎么会预料到我们很多人用手机在看猫咪拉屎的视频（当然，我不是说猫咪拉屎就一定是小事哈），又怎么会体验到我们整活恶搞视频的乐趣？甚至，如果我们中的某些人不能适应这个时代的模式，那么在我们看来，是这些人不合时宜、行为乖张，而绝不是这个时代有什么问题。

　　相信，我们不少人已经发现生活的空虚和痛苦之处，苦恼着自己为什么沉迷于奶头乐以及为什么不再思考。

　　人的成长是依靠自我反思和内省，当被喂各种杂七杂八的思想时，这个人是被视为没有尊严的客体，无论怎么竞争，也不过是垃圾群里竞争，看谁不那么垃圾，最终，整个社会朝着没有希望的方向发展。不妨，停下来，，着眼于自身，不被各种高效做事技巧和时间管理方法迷了眼，有些人可能热衷于这些技巧和方法，因为我曾是这样的，恨不得把一分钟掰成两分钟用，对浪费的时间也会懊恼不已，确实，我收获了某些成果也失去了某些体验，更多的时候我倍感压力和空虚，总在积极和消极两个状态里反复横跳。承认自己的不足，承认时间的有限，承认自己不得不荒废一些时间，无须对充满着缺点的自己过于懊恼，慢慢来，不急，只要你是在为自己而活，而不是为血淋淋的资本而活，不是为吃人的机器助纣为虐，而是拥有作为人的尊严而生活。

　　读《娱乐至死》有感篇21

　　读完了尼尔·波兹曼的这本对于我们现在以电视为主的大众传媒时代人们失去了思考的批判与警示作品，不得不让我反思电视到底给我们带来了什么，甚至让人产生了一种对于享受所谓“娱乐”的后悔与恐惧感。是不是未来我们的发展真的会如同波兹曼在书中所说的那样，“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。”？

　　“娱乐至死”，应该说作者想要给我们传达和表达的是这样一种信息：如果沉浸在以电视为主的电子媒介中，慢慢地失去思考，那么电视终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将“因为大笑过度而体力衰竭”。这是我们大家不想看到的。作者为了最终将这种不易察觉的文化伤害以及对人的思考，自我意识的剥夺进行彻底的、全面的揭示和强调，在本书中一步步地向我们解释，举例，比较，引用。作者先把媒介的本质以他的观点向我们作了阐释，“媒介即隐喻，媒介即认识论”，接着详谈了印刷时代下的美国的变化，涉及美国的宗教、政治、广告及传媒业等，述说了印刷时代下的书面文化带来的优势，促进人们的发展。再着，讲述了电报的发明发展给传统媒介带来的影响，以及电视兴起后以娱乐为主的娱乐业的发展带来的后果。最后，着重讲了以图片形式、视觉角度的电视节目给我们思想、思维方式等带来的影响，尤其是提出了教育的形式的变化，以电视节目为载体的娱乐形式成为了教育的趋势主流带来的问题。以各个领域在从印刷时代进入到电视时代的变化背景下为例，显示出与以前的对比变化，引人思考。

　　这本书重点放在了媒介形式对于媒介所承载的内容的决定性影响的阐释上。前部分讲解了印刷机下的书面文字，后部分讲解了电视机里充斥的图片与音乐。媒介所承载的内容若想通过特定的媒介来得到传播，那么必须要符合该特定媒介的特性和本质要求。就好像河道里流的是液体而不是气体，媒介形式就是河道，媒介承载的内容就是液体。这样就不难理解为什么电视需要的是图片，传播的是视觉，需要人们来看，而印刷时代则是以书面文字为载体，需要人们来阅读，而不是看电视的“看”。

　　可是，以电视为主的电子传媒时代，它究竟有什么不妥呢？电视实质上是电报与摄影的延伸。在电报创造信息的时代，“人们失去了行动的能力”，人们对于这种信息无能为力，或是无关紧要，没有必要采取行动。比如某些国际事件，虽然看起来是很有重要性的，但是对于我们又有什么相关呢？它只是告知我们发生了什么，但是我们却无法做什么，事件发生地与我们所处的地方的距离增加了信息的“无关性”。摄影也差不多，只是“像电报一样，照片把世界再现为一系列支离破碎的事件”。电视，是“一种媒介”，而不是“一种技术”，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”，“电视把娱乐本身变成了表现一切经历的形式”，“所有的内容都以娱乐的方式表现出来。”这就是电视给我们带来的，并不是所有内容都适合以电视的形式表现出来，正如作者在本书中举的例子，宗教传教士若将传教搬上舞台，制作电视节目，那么他传布道义的初衷就变了，凡是以电视节目为形式的内容，终将以最大限度吸引观众为最高目标。“并不是所有的话语形式都能够从一种媒介转换成另一种媒介的”。

　　谈及电视的广泛普及，不得不谈电视给我们带来的影响。正是由于电视的广泛普及，它的影响之巨大是其他媒介所不能比及的。我想，主要是电视给我们带

　　来了最大限度的娱乐与精神享受。的确，电视节目的多样性和丰富的表现形式给我们的精神生活带来了刺激与满足，现在的我们不仅仅满足于以往书本上的描绘与刻画，还不断追求视觉上的新鲜，形象的美感和好奇感。于是，我们就逐渐进入了所谓的读图时代。现在的人们更倾向于读图，而不是全览白纸黑字。图片确是对世界的展现，但却把我们的世界分割成一张张毫无联系，前后不相连接的片段。电视带来了丰盛的视觉感官享受，更重要的是给我们植入了娱乐的细胞，况且把这种思维观念称作为细胞，是因为我认为娱乐性终将在我们这样物质欲望不断膨胀的特定的社会背景下成为我们所追求的第一精神需求。并不是说娱乐本身不好，读完这本书，我却对娱乐产生了一丝反感与思考。娱乐是能够给我们带来精神愉悦，缓解我们在现实生活中所承受的来自各个方面的压力，但是娱乐过了度就恰得其反了。

　　当前的趋势，全国都兴起了一股娱乐潮，凡事都以娱乐为目的。首先在我们的电视节目中就可以看出这种趋势。不管是已经红了10年多的《快乐大本营》，还是《天天向上》，以及今年走红的《非诚勿扰》，这些栏目都是以娱乐大众为目的。当然，作为娱乐节目，娱乐大众，吸引收视率本身就是其原则，但是我们应当思考这样的模式，这样的传媒效应带来的社会影响和对大众长期进行而终将形成的心理暗示——一切以娱乐为准。电视，电视节目以其独有的魅力，一步步将我们这些受众变成了一个个不加思考，不加分析，不持批判主义的盲从者，顺留者。这种影响还波及到受众的现实生活，而非仅仅局限于受众的思想观念，思维方式上。何以见得？娱乐的时代，浮躁的时代，人们尤其是年轻一代，倾向于追求过度的娱乐与快乐，不仅仅娱乐自己，还要尝试娱乐他人，甚至达到迅速蹿红的目的。这就是为什么众多博客，众多视频网站频频出现所谓恶搞内容，甚至涉及暴力、凶杀、色情内容的思想根源和动机，其实这也是社会上出现的网络亚文化现象的原因。人们为什么会关注“春哥”、“曾哥”、“犀利哥”、“凤姐”这些网络“热点”？无非就是娱乐本身的影响所致。

　　电视确实让我们暂时忘记了思考，改变了我们的思维方式，我们需要纠正，只要是在意识层面持有批判和怀疑的态度，并不是屏幕上所展现的都是真实的，正确的，可信的，有用的，我们还是需要以自己的思维方式，抬眼观望，有区别地对待电视节目和电视给我们所呈现的内容。电视节目娱乐性过重的问题，其实不是节目制编人们的错，而是电视这个媒介本身所具有的无法避免的缺陷。电视媒介，以传播新鲜，视觉刺激，动态的内容，不允许电视节目制编人以传统的书面形式传播信息。

　　总之，在电视媒介给我们带来巨大冲击的情况下，我们需要冷静，否则危险就将来临。正如作者在书中举例谈及宗教与电视节目的问题，“真正的危险不在于宗教已经成为电视节目的内容，而在于电视节目可能成为宗教的内容”。