当看完一本著作后，想必你有不少可以分享的东西，现在就让我们写一篇走心的读后感吧。可能你现在毫无头绪吧，以下是小编帮大家整理的读《中国哲学史》有感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
读《中国哲学史》有感 1
突然有一天我瞥到了“思而不学则殆”这句话，我才幡然醒悟，如果我不懂得学习，那么无论如何思考，我都无法找到答案，反而困惑还将越来越多，因而我翻开了《中国哲学史》。
在我的脑海中有这样一段回忆：幼儿园时我总会被老师打骂，有时是因为看窗外走神而没能回答她的问题，有时是因为不知道字该怎么念，有时是因为算数算错了……总之，在讲台上，伸手即耳光，毫无底线畏惧，亦无师道操守。那时候傻，没告诉家长，也没想过怎么解决。
这段回忆无疑是苦涩的，但苦涩的回忆亦不止这一段。在理想社会诞生前，每个人在这一辈子里都或多或少会成为受害者；有时也正是因为当过受害者，体会了这种痛苦，才不忍心再施害于他人。
孔子一生倡导的“仁”，就是希望人们都能以己之所爱推己及人，以己之所恶勿施于人。
因为我了解那种痛苦，因此后来我也总是提醒自己要努力、不让别人承受相同的痛苦；不过那时仅仅是出于同情而并不明白自己的思想根源，并且有时也仍会因为过去的经历而感到痛苦。
但在体会了孔子对仁的解释后，我终于明白了自己在做什么，也明白了这种行为的意义是什么。所以每当我感受到一种痛苦，我就把这种感觉记住并提醒自己将来不许这么对别人；每当我感受到一种快乐，我也会提醒自己尽己所能让别人也拥有之，就像我们得知歹徒行凶时会义愤填膺，而看到弱者获助时会心满意足。这样的观念让我经常活在阳光之下，因为这就仿佛是在拯救自己，同时也是在践行一种伟大的价值情怀。
现在人们总觉得生活没有安全感，总是害怕别人会伤害自己，究其根本，在于社会尚未能很好地践行“仁”的观念。试想中国之十三亿人，任何一个小小的善意举动乘以十三亿，其社会意义都会是巨大的；然而虽然所有人都知道人性向往的是什么，却不能都做到推己及人。
我们每个人都希望社会变得更加美好，但是怎么才能让这个世界更美好呢：当年孔夫子知其不可为而为之，而当今吾辈亦应取其思想精华继承并发扬之！
何时才该感到幸福？怎样才能算作成功？其实问题的答案高中时就已经从我的眼前掠过，但直到读到《中国哲学史》中庄子那一章时我才意识到。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”
纵然鹏拥极致之大而蜩与学鸠仅极致之小，但其是否快乐应以是否顺应了天性为标准，如果从顺应天性的角度来评判快乐，则“大鹏无以自身贵于小鸟，小鸟无羡于天池”、“小大虽殊，逍遥一也”。
我们每个人都有自己的天性和独一无二的追求，故我们应当以此作为真正的生活准绳，所谓“盖物之性至不相同，一物有一物所认为之好，不必强同亦不可强同”。然而现在又有多少人的生活是否被束缚于不适于自己天性的规范或要求中呢？
很多人会以“我这是为你好”为理由去强迫你执行或是接受一些东西，或许后来你妥协并确实拥有了他们眼中的'“快乐”和“成功”，但你真的可以做到听不见心里的声音吗？
“譬犹中央之帝，名曰混沌，本无七窍；若强鉴之，则七窍开而混沌已死矣”。如果他们真的是为你好，那就让他们明白这个道理；如果你真的在追求成功与幸福，那就鼓起勇气飞向适合自己的天空，去做自己能用心感受到的事情：想父母了就给他俩打个电话，遇到中意的人了就去追求，想出去走走就不要考虑白天或者黑夜，想去闯荡了就不要耽于忧虑与羁绊……当所有人都被裹挟着过着自己不喜欢的生活，而你能放下外物去追求真我时究竟谁更幸福呢？
电影《无问西东》的片尾有一句话：请你无论何时都不要忘记自己的珍贵。其实这句话再引申一下，就是不要忘记每个人都很珍贵。故鹏之大无可羡慕，蜩与学鸠之小无可羞耻。你看，即便贵为中央之帝亦会为开七窍而死，所以真正可怕的是强求和迷失，真正可贵的是“顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求”。
能从好书中收获多少，往往取决于读书人的能力。这篇读后感只不过是各取孔子和庄子的一个观点结合自己的生活实际展开写了一些浅见，实际上这远远不够，而我对此书乃至中国哲学史的理解亦连皮毛都尚未达到。
冯友兰先生倾其毕生所学著成的《中国哲学史》于我而言，就像“九万里”之于“学鸠”，但是倘若我能从书中得到哪怕一点启发、解决了我现实生活中的困惑并让我能够学以致用，那即便是难以企及“天池之远”，“抢榆枋而止”亦足以令我倍感幸运。
读这本书给我最大的收获，是我明白了自己应该时刻对生活保持虚心，并懂得虚心学习，不要妄议生活。知道了自己有多渺小，又知道了外面有多辽阔，而且自己还愿意去外面汲取营养，生活不就充满了希望？此亦读史目的之一。
我从不觉得探索生命的意义没有意义，相反，哲学观就像现实生活的图纸，画好图纸才能知道怎么盖楼，才知道什么是未来，才谈得上拥有幸福。
读《中国哲学史》有感 2
我喜欢买书，但不是爱读书的人，每次读书都是虎头蛇尾，一旦不能一气呵成，就从此搁置了，于是家里、办公室到处都是看了一半的书，或将书翻扣着将封面封底统一向上，或夹个书签等待下次能把它想起，理论书籍更是如此。要“照镜子，正衣冠”，我应该老老实实承认，每次写个人评价“能够认真学习理论知识”，其实是撒了谎的，对于我这种说假话已经近乎习惯的人，的确应该“红红脸，出出汗”好好进行一下批评与自我批评了。
儿子读高三，经常会在网上买书，中学封闭管理，无法收快递，地址常常留我的。鉴于此，我比儿子早一步接触到了冯友兰先生《中国哲学史》的中文版。冬日的午后，天气格外好，太阳暖暖的照着，大院里的银杏树叶子飘落下来，一地金黄。水池边的长椅被晒得暖暖的，四周静悄悄的，应了一句俗话：太平时代“连午后的阳光都是安宁的”，我干脆坐到长椅上，打开快递包裹拿出《中国哲学史》，四周一片静谧，内心的世界仿佛一下子变得安静乃至干净，“一篇读罢头飞雪”，不知今夕何夕。我这样一个无知的躁动者，第一次与冯友兰先生慈父般的目光深切对望。
不得不说，《中国哲学史》是一本很好的哲学读物，它通俗易懂的语言，让我对哲学产生了浓厚兴趣，开始思索人生。
冯有兰先生说，“哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。有些时候，人们常常受到生活环境的限制。在特定的环境，以特定的方式感受生活，不同的'哲学也就有特定的强调之处和省略之处，构成某种哲学的特色。中国特定的社会背景，形成了独特的中国哲学，中国哲学有着众多的门派和不同的发展完善阶段，在中国，哲学与人人有关，中国哲学支撑起了中国信仰的半壁江山。
《中庸》第一章上写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人的感情还未迸发出来时，内心无所谓“过分”或“不及”，这时称为“中”。人的感情倾泻出来，保持恰如其分，达到“和”。“和”来自“中”，“中”又是“和”所必须。这个思想适用于表达人的感情，也适用于表达人的欲望。每个人的行为在人与人的社会关系中，都有一个平衡点，使人在表达感情和满足欲望时，知乎所止。如果在一个社会里，各种人都懂得对自己的欲望和感情适度地满足，社会便达到和谐、安定、秩序井然。当然，有些事情争取是好的，在现在的这个社会也必须要去争取，没有人愿意做行尸走肉或仅仅是人生过客，这是一个好时代，我们应当通过努力来成就自己。而现实的欲望常常让人疯狂，不择手段让自己的房子、车子、票子等等各种财富最大幅度的增长，或以自己拥有的各种权力为荣耀，争一时之高下，此刻，是否应该静下来想一想：为了什么？那真是我们想要的吗？富贵也好，贫贱也罢，最后只不过或无或有的一块墓碑而已吧！
中国与西方的差异归根到底是哲学上的差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。记得有一次在领导宴请西班牙客人时，席间听到这位客人说，中国的问题是“管了太多的穷人，所以富人的负担很重”。此刻，这个问题用中国哲学观点便能回答：“人皆有不忍人之心”，这就是“仁”，这个“仁”就是“共同富裕”的政治基础—“王道”，中国需要富强、渴望富强、离开了“富强”国家便会陷入积贫积弱，这是中国近代史最惨痛的经验教训，但中国的问题显然不是简单的“富强”所能解决的，把富强建立在王道的基础上，实现王道与富强的统一，才是更高层次的富强。
中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。
如果说读史可以明智，那么读哲学，可以让人活得通透。
此文有感于冯友兰先生《中国哲学史》。
读《中国哲学史》有感 3
冯友兰先生在其《中国哲学史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。
一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。其中关键的是这种影响引发了人与人之间一系列的问题，对此我有几点粗浅的想法。
一、人与人之间信任在逐步减少，诚信危机不容小觑。现代社会的人生活在一个信息爆炸的年代，有时掌握信息资源的`多少会直接影响人在社会中的利益分配，因此，人与人之间慢慢就会产生欺骗，从而减少信任感。再者，现代社会是一个充满诱惑的时代，人在各种利益的驱使下，难免会心理扭曲，为谋利益不择手段，直接导致诚信危机。
二、人与人的关系受利益因素影响增强。人们由于在社会中的分工不同，进而引发了人与人之间社会地位的差别，而人总是向往好的事物的。处于底层的人为获取相对高的社会地位，处于高层的人为保住既得利益。总言之，人际交往大部分是掺杂着利益的。纯粹的亲情或友谊正在流失。
三、人际交往处于一种矛盾状态。一方面现在的人都渴望得到别人的真心对待，对纯粹的亲情和真诚的友谊即人与人之间的纯真是向往的；另一方面又不得不对他人处处设防，为防受到伤害而谨小慎微的保护自己。简言之，现在的人总是在互相依赖与互相提防中小心协调。
我认为不论是孟子的“人性本善”还是荀子的“人性本恶”都不足以解释当今社会人与人之间的复杂关系。
作为人类社会的一分子，我真心希望越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
读《中国哲学史》有感 4
通读全书，似乎也隐隐感觉到，从先秦到汉唐、从宋元明清到近代，无数的哲学家都是围绕着这些问题不断在探索、在论述、在批判、在前行。中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学也以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直至今天。
翻开中国历史，哲学是从懵懂开始，到诸子百家尤其是儒家、道家、法家、阴阳家、名家、墨家六家，中国古代哲学进入了空前繁荣期。似乎又有一种不服输赢，你方唱罢我登场的状态，用现在流行的一个词叫“秀”。在这场激烈的斗争中，以“修身齐家治国平天下”的儒家思想逐渐占据了上峰，“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”深入人心，统治中国思想上千年。期间，佛教对中国古代也有一定的影响，其核心思想：因果报应说、生死轮回说、神不灭论对缓解当时社会矛盾与民族矛盾起到了一定的作用，并以此来慰藉人们心灵。当然，其丰富的辩证法和合理的认识论也是有可取之处的。但范缜的“神灭论”对其进行了无情的批判。
中间数百年没有给我印象特别深刻的'哲学家，直到王阳明的横空出世。
王阳明反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。阳明心学不愧是中国思想文化史上的重要学说之一，重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，依然有着重大的理论价值和现实意义。
近代中国，龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同等这一时期的哲学家，开始学习西方。如龚自珍主张“器变”，魏源主张“师夷之长技”，特别是康有为、谭嗣同将西方科学知识与哲学杂糅在一起，植根于中国本土，构建起“不中不西即中即西”的哲学体系。同一时期的严复，在“中西并立”的前提下抛开传统思想资源和传统形而上学，直接引入西方的理性哲学，第一次把中国哲学置于近代科学的基础上和框架内，从而开启了中国哲学的现代化进程。
孙中山先生把唯物主义知行观发展到一个新高度。他认为客观世界是不断发展的，人的认识也是随着客观万物的发展而发展的，说明“事实在先，言论在后”。而人们对客观事物的认识，是通过不断的试验和长期的革命斗争获得的，说明行先知后，“知”是由“行”决定的。同时，他也承认“知”对“行”的反作用，这就使他的唯物主义知行观带有能动的反映论的某些特点。他承认历史是由低级向高级不断进化发展的，认为以往的人类历史，经历了洪荒时代、神权时代、君权时代和民权时代等不同的历史发展阶段，人类最终将进入大同世界。
看完这本书，感觉更多的是对中国文化的一种解析、概括，而这些影响每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人崇拜内圣为王，有人倡导“三民主义”，也有人推行辩证唯物主义。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰得多一些，人生就会往哪个方向靠得多一些。
冯友兰先生说过，中国之所以没有特别盛行的宗教，因为中国人将哲学当成了宗教：我们在哲学中寻求真谛，也在哲学中寻求内心的安宁。
读《中国哲学史》有感 5
对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他："不离日用常行内，直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。
以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：
“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相
补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”
从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。
这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。
也正因为如此，《中国哲学简史》对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”（陈寅恪审查《中国哲学史》时所作的评价），而是将中国哲学的发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的'再现。
人生的境界
在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：
我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉他在做。正是这种觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线——即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。
中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
暇思一二
读完《中国哲学简史》一书，仿佛在中国上下几千年的思想海洋中畅游了一番。耳边时时回荡着先哲们对于事物的认知与表述，或睿智机辩，或大巧不工，无不展示了在漫漫时间长河中中国人的思考与追求，引人遐思。
陈寅恪先生在审查《中国哲学史》两卷时曾言，“对于古人之学说，应具了解之同情，方可下笔”。对于著史之人来说如此，对于读史之人又何尝不是？
冯友兰先生的《中国哲学简史》固然是中国哲学史著中的精品，然而若不能知人论世，上溯冯先生执笔之时的精神面貌，便信以史书为史实，而全然不知作者于其中灌注的精神和风骨，岂不谬哉？又，冯友兰先生是有风骨的，他在《新原人》自序中写道：“‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’，此哲学家所应自期许者也。况我国家民族，值贞元之会，当绝续之交，通天人之际，达古今之变，明内圣外王之道者，岂可不尽所欲言，以为我国家致水平，我亿兆安身立命之用乎？虽不能至，心向往之。非日能之，愿学焉。此《新理学》《新事论》《新世训》，及此书所由作也。”
然而先生如此大才，历经坎坷之后所著之《中国哲学史新编》，自称是写“自己在现有马克思主义水平上所能见到的东西，直接写我自己在现有的马克思主义水平上对于中国哲学史和文化的理解和体会”，竟而将一部中国千年思想史变成了一部阶级斗争史，将一部皇皇巨著弄得满目疮痍，岂不可叹！
读《中国哲学史》有感 6
冯友兰先生所著《中国哲学史》是第一部完整的具有现代意义的中国哲学史。第一篇是子学时代，第二篇为经学时代。从孔子到淮南王为子学时代，自董仲舒到康有为为经学时代。子学时代主要介绍春秋战国诸子百家的`学说，经学时代则记述了从汉代到晚清整个中国哲学思想发展的脉络。
冯友兰著《中国哲学史》是第一部完整的具有现代意义的中国哲学史，为中国哲学史学科的奠基之作。陈寅恪评此书，赞为“取材谨严，持论精确”。《中国哲学史》基本架构已为中国哲学史界普遍接受，许多观点（如名家应分为惠施之“合同异”、公孙龙之“离坚白”两派；二程思想不同，分别为心学、理学之先驱；又如程朱异同，陆王异同，朱王异同；等等），均发前人所未发，在学术界享有盛誉。
读《中国哲学史》有感 7
冯友兰在《中国哲学史》一书中，就已经指出：“哲学本一西洋名词。”也就是说，在中国的思想文化史册上，是没有“哲学”二字的。既然要作“哲学史”，自然需要首先明确什么是“哲学”，然后才有“哲学史”。
在《中国哲学简史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的`思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史，其主要工作之一，即就中国历史上各种学问中，将其可以西洋哲学名之者，选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。
然而从全书的谋篇布局上我们可以看出此时的冯友兰和撰写《中国哲学史》二册时的认知已有一定程度的不同。在《中国哲学简史》中，冯友兰对儒道释法等百家的阐叙更多的是从基于中国文化的氛围，亦即“中国哲学的精神”这一核心命题展开的，而放弃了在两卷本《中国哲学史》中所沿用的“子学时代”与“经学时代”的强硬划分。
出于这种以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰在对先秦道家的发展进行概括时比《中国哲学史》显得更进一步，明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。
读《中国哲学史》有感 8
冯友兰先生所著《中国哲学史》两卷本是第一部完整的具有现代意义的'中国哲学史，陈寅恪曾评此书，以为“取材谨严，持论精确，……今欲求一中国哲学史，能骄傅会之恶习，而具了解之同情者，则冯君此作庶几近之”，“此书作者取西洋哲学观念，以阐紫阳之学，宜其所系统而多新解”。此书的基本架构已为中国哲学史界普遍接受，此书的许多观点（如名家应分为惠施之“合同异”、公孙龙之“离坚白”两派“；”二程思想不同，分别为心学、理学之先驱；又如程朱异同，陆王异同，朱王异同；等等），均为前人所未发，后人所不能改，已成为学术界的定论。此书是中国哲学史学科的奠基之作。本书向读者介绍了中国哲学史，全书分为上、下册。第一篇是子学时代，第二篇为经学时代。全书史料丰富，翔实，观点新颖深刻，分析透彻。本书理论丰富，具有极高的学术价值，可供广大读者参考。
读《中国哲学史》有感 9
1923年，一批学子即将出国留学，他们想在出国前快速累积国学常识，对国学能大致了然于胸。但苦于没有专业基础，不知从何入手。于是找到胡适先生，希望能给他们列出一份实用的国学书单。胡适大笔一挥，写下了一份名为《一个最低限度的国学书目》的书单。
在书单的思想史部分，胡适列出的第一本就是《中国哲学史大纲》——没错，就是他自己写的这本，而且只有上卷——接下来才是《老子》《庄子》《管子》《列子》《墨子》《荀子》等90来本巨著。对此，他是这么解释的：
“老实说来，国学在今日还没有门径可说;那些国学有成绩的人大都是下死工夫笨干出来的。死工夫固是重要，但究竟不是初学的门径。对初学人说法，须先引起他的真兴趣，他然后肯下死工夫。”
哲学的启蒙，不必太深，但一定要有能量，能引起初学者的热情;其次，要有系统框架。
“欲知一家学说传授沿革的次序，不可不先考定这一家学说产生和发达的`时代。”哲学就像条长河，其中的每一种学说都是一种承上启下，孤立地学某一派学说或某一家言论，很容易断章取义，理解出现偏差，这样学习的结果消极影响远大于积极作用。
所以学哲学，如果没有一个系统的框架在心中，那就连门都没入。尤其中国哲学，受中国人含蓄隐晦的表达方式影响，总是言有尽而意无穷，整套哲学体系藏于只言片语间，因此单刀直入地学习往往收获不大。
这也是我从四书五经到《理想国》，零零碎碎看了几年哲学，总讲不出个所以然的原因。所以如果你跟我一样，渴望学习中国哲学却没有什么基础，那你可以从中国哲学史入手。
在中国哲学史书籍中，前面提到的《中国哲学史大纲》无疑是了解中国古代哲学最好的开端。胡适一生倡导白话文运动，认为文字要言之有物，不要滥调套语。书中的表达朴实直白、词能达意，且学贯中西，中国哲学里很多晦涩的字词，通过他的笔表达出来就变得明朗了。
全书共分12篇：
第1篇《导言》，是全书的提纲契领。在这部分，胡适阐述了哲学以及哲学史的定义，中国哲学在世界哲学史中的地位，中国哲学史的划分，以及史料的审定和整理等。
哲学史就是将对于一个问题的种种研究方法和解决方法，根据时间先后和学派系统记录下来，就成了哲学史。除了单纯的记录，哲学史还有3个目的：首先明变，讲明白哲学思想沿革变迁中的变化点;其次求因，找出这些变迁的原因;最后评判，对每一个学说进行客观的评判。对于读者来讲，这3个目的也是了解一家学说的基础。
对史料的审定和整理，胡适采用了证明、分析、系统等研究方法，“大凡思想进化有一定的次序，一个时代有一个时代的问题。不但如此，大凡一种重要的新学说发生以后绝不会完全没有影响。”只有吃透了这一篇中的思想和方法，读起全书来才会更透彻。
第2到11篇，以人物为主题，系统地论述了从老子到韩非哲学思想的历史演变。
书中使用的科学、系统的审定整理方法，对于读者来说，让哲学史变得更好读，帮助读者更好地建立系统的认知。通过他的讲解，你能清楚了解学说与学说之间的异同;知道学说之间产生变化的原因，这个原因可能跟哲学家本身有关，可能跟当时的时代背景有关，也可能是受其他思想学说的影响;也能了解这一学说对当时和后世的影响。
胡适对人生、对求学一直抱有积极的态度，他曾反复表达“怕什么真理无穷，进一寸有一寸的欢喜”，“一点一滴都是进步，一步一步都可以踌躇满志”。因此，他非常鄙视东方圣人无为思想中的糟粕，这在对庄子的点评中表现最为突出：
“庄子这种学说，初听了似乎很有道理。却不知世界上学识的进步只是争这半寸的异同;世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。若依庄子的话，把一切是非同异的区别都看破了，说太山不算大，秋毫之末不算小;尧未必是，桀未必非：这种思想，见地固是‘高超’，其实可使社会国家全世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。庄子知道进化的道理，但他不幸把进化看作天道的自然，以为人力全无助进的效能，因此他虽说天道进化，却实在是守旧党的祖师。他的学说实在是社会近乎和学术进步的阻力。”
虽然近一个世纪过去了，这样独立自由的言论，仍旧很有现实意义，令人振聋发聩。
读《中国哲学史》有感 10
冯友兰先生在其《中国哲学史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。
一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。其中关键的是这种影响引发了人与人之间一系列的问题，对此我有几点粗浅的想法。
一、人与人之间信任在逐步减少，诚信危机不容小觑。现代社会的人生活在一个信息爆炸的年代，有时掌握信息资源的多少会直接影响人在社会中的利益分配，因此，人与人之间慢慢就会产生欺骗，从而减少信任感。再者，现代社会是一个充满诱惑的时代，人在各种利益的驱使下，难免会心理扭曲，为谋利益不择手段，直接导致诚信危机。
二、人与人的关系受利益因素影响增强。人们由于在社会中的分工不同，进而引发了人与人之间社会地位的差别，而人总是向往好的事物的。处于底层的人为获取相对高的社会地位，处于高层的人为保住既得利益。总言之，人际交往大部分是掺杂着利益的。纯粹的亲情或友谊正在流失。
三、人际交往处于一种矛盾状态。一方面现在的人都渴望得到别人的真心对待，对纯粹的亲情和真诚的`友谊即人与人之间的纯真是向往的；另一方面又不得不对他人处处设防，为防受到伤害而谨小慎微的保护自己。简言之，现在的人总是在互相依赖与互相提防中小心协调。
我认为不论是孟子的“人性本善”还是荀子的“人性本恶”都不足以解释当今社会人与人之间的复杂关系。
作为人类社会的一分子，我真心希望越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。
读《中国哲学史》有感 11
哲学，是对人生的系统有反思的思想。
宗教也和人生有关系，每一种宗教的核心都有一种哲学。
中国人一向不关心宗教的，这是总所周知的，可能在上下五千年，中国却能在不安分的世界里，安身立命于世界的一隅。
但是中国人极其关心哲学，有一套独特的处世哲学。
中国哲学家们认为人最高成就就是成为圣人，何为圣人?
一个人不仅在理论上而且在行动上完成入世和出世这个统一，就是圣人，他的人格是"内圣外王"，(内圣是指其修养，外王是指其社会上的功用)，但是圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。
所以中国哲学任务就是使人拥有这这种圣人的人格，哲学所讲的也就是"内圣外王"之道了。
中国的哲学主题是让人养成这种人格，体验它，每个人都要学哲学，是使人能够成为人，而不是成为某种人，而中国哲学的著作是比较简短，又没有联系，哲学家们善于用名言，比喻论证的形式表达自己的思想，如《论语》、《老子》等，所以我们在学习中，最难理解的是中国哲学家表达思想的特殊方式，其次就是语言障碍。
为什么会产生这样的中国哲学呢?
第一：人们的生活常常受到生活环境的限制，在特定的环境中，就以特定的方式感受生活，"知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿"，中国是大陆国家，这一特定的地理环境，造就不同的生活。
第二：地理环境不一样，经济生活也不一样，中华民族是以农业为生，土地是财富的根本基础，所以土地的分配和利用，成为社会、经济的'思想和政策的中心，农业是生产的主要方式，所以形成了"重本轻末"，("本"是指农业，"末"是指商业，农业关系到生产，商业关系到交换，在交换之前先生产。)
基于这样的地理环境和经济生活，就会产生了"上农"的道理，从中也看出中国思想的两个主要趋势道家和儒家的根源，彼此不同的两级，又是同一轴杆的两级，表达了农的渴望和灵感，但是表达方式不一样。
但是两家都支持"反者道之动"，在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端，就如黑格尔所说的，一切事物都包含着它自己的否定，这是因为"农"为了进行受到日月运行，四时相继的启发。
这理论对中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地的克服遭遇的许多困难，贡献很大，即使在繁荣昌盛的时也要保持谨慎，即使在及其危险时也要满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器。
道家和儒家的不同，在于他们所理性化或理论化地表现农的生活方面不同，道家把原始社会的简朴加以理想化，而谴责文化，把儿童的天真加以理想化，而鄙弃知识，如"邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。"，由于把农时与自然打交道，所以道家把赞美和爱自然发挥到极致，主张圣人的最高成就在于人与自然同一起来。
而儒家则是论证家族制度的合理，所说的是社会组织的哲学，也就是日常生活的哲学，强调人的社会责任，入世哲学，道家，出世哲学，总而言之：儒家游方之内，道家游方之外。
"农"的眼界不仅限制着中国哲学的内容，还限制着中国哲学的方法论，儒家学说和道家学说，都是直觉得到，都是"农"的所要对付的，不同的是：儒家是一种心灵状态，已区分色审美连续体的概念，道家是不定的或未区分的审美连续体的概念构成的哲学内容。
道家和儒家是中国思想的两个主流但是它们成为主流并非一朝一夕，而是长期演变而来，在公元前5世纪到公元3世纪，只不过是百家争鸣中的两家。
在历史学家司马谈对百家分类，把这一时期的哲学划分为六个学派：
第一：阴阳家，宇宙生成论。(阴阳家流盖出于方土)
第二：儒家。儒，即文土或学者，传授古代典籍的教师。(儒家者流盖出于文土)
第三：墨家。有严密的组织、严格的纪律。(墨家者流盖出于武土)
第四：名家，兴趣在于所谓"名"与"实"之辩。(名家者流盖出于辨者)
第五：法家，源于政治家，主张政府必须建立成文法典。(法家者流盖出于法术之士)
第六：道德家(道家)，围绕"无"和"道"展开。(道家者流盖出于隐者)
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